请聆听《论语·宪问篇》14.13：

14.13 子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”

           公明贾对曰：“以告者过也①。夫子时然后言，人不厌其言②；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”

           子曰：“其然，岂其然乎？③。”

① 以告者过也：跟您说这话的人说得太过了。

② 夫子时然后言，人不厌其言：事适其可，则人不厌。

③ 其然，岂其然乎：是这样？难道真的是这样的吗？

这段我们先解释一下字面上的含义。“子”指的是孔子。孔子向公明贾问，问他关于公叔文子这个人的事情。公明贾跟公叔文子这两个人都是卫国人。

那么，孔子就向公明贾打听公叔文子的情况。当时，公叔文子是一个很清廉的人，他很有名声。孔子可能听到很多人称赞他，公明贾跟公叔文子（关系）比较近，所以（孔子也就）向他打听一下公叔文子的情况。

14.13.1子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”>>>

“信乎”，真的有这回事吗？怎么回事呢？“夫子”指的就是公叔文子。就说公叔文子这个老先生，“夫子”是古代对一个有名声、有名誉的人的一种尊称。

“信乎夫子”，就是公叔文子这个老先生，他“不言”，不太爱说话；“不笑”，也不笑；也“不取”，也不随便就去求得到什么东西。也就是“不言、不笑、不取”。

【参考注解】 非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此。

如果这样讲，大家可能认为一个真正有德行的人是不苟言笑的，是不怎么爱讲话，也不怎么爱笑，好像很严肃的样子，对吧，还“不取”，这个人很廉洁，你给他东西一般还不接受。

那这种人大家是不是觉得怪怪乎？最起码来说在人情世故上，一个人的七情六欲都总是有的，言谈举止之中总是有说、有笑，而且朋友之间礼尚往来，这些该送该取的都是要有的，不然就是不尽人情了。

儒家也是很重视和讲究接人待物的。大家对一个比较廉洁的人可能会把他勾画为一种自我想象的形象，就像我们现代人一提起古代的圣人，大家就觉得圣人是不食人间烟火的人，那这就是绝对错误的。

我们读了这么长时间的《论语》了，孔子也是一个活生生的人，像我们平常人一样，哭的时候就哭，笑的时候就笑，发火的时候，对那些弟子该骂的就骂，关于这些我们都读过了。

但是很多人，包括一些专家、讲师倒是比较注重形象，他们往往会为自己打造某种形象，在讲话各方面他能控制（自己）不漏脸色，往往这种人反而是会伪装得更多，他的内心到底如何？这种不轻易暴露自己的人，要么就是老奸巨猾的人，要么就是很世故的人，这种人他内心不一定是很光明，这一点大家一定要清楚。

不能把一个圣人塑造成不苟言笑，不近人情的形象，那是不可以的。但是我们大家平时要看某个人的时候，好像总是要把他往一个极端来看，（观察得不够全面）。

14.13.2公明贾对曰：“已告者过也。”>>>

所以孔子在听到一些人（针对公叔文子）的传言： “信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”， 传的神乎其神以后就来问公明贾。

公明贾对曰：“已告者过也。”，意思是公明贾对孔老夫子讲，跟你传这话的人他说的也太过分了，把公叔文子老人家讲得太过了，讲得好像是真的不近人情似的。

14.13.3“夫子时然后言，人不厌其言。”>>>

“夫子时然后言”，这句话是说：公叔文子他老人家（在该说话的时候自然会说话）。“时”字在这里就和乡党篇里的“时哉，时哉”（的用法）相同，“时然后言”就是在应该讲话的时候自然也就讲话了，在说话方面不失时机，不在这个时机的他不会说。

但是他也不失其时，不会失去（讲话的）时机。所以说他在言语上（掌握时机），该讲或不该讲，掌握得非常好，非常适宜。“人不厌其言”，就是大家听了他讲的话也不会厌烦他。

那么我们很多（时候）如能适时而说，当机而说，大家就会听到心里去。如果说地太过了，大家就会觉得比较厌烦。如果又是扭扭捏捏地，说半句留着半句，那么别人听了也烦，也听不清楚。所以说话要达到“时然后言”，还是真不容易的。

14.13.4“乐然后笑，人不厌其笑。”>>>

一个人他一乐起来，（随着）氛围一好起来，他也就会笑。这都是很自然、没有造作的。所以看到他笑得那么自然，大家也是很自然地接受。

14.13.5“义然后取，人不厌其取。”>>>

不是说老夫子他“不取”，而是说该拿的他自然就会拿。所以他尽管这么拿了，人家也不会讨厌他，不会觉得这个人贪心。

14.13.6子曰：“其然？岂其然乎？”>>>

孔子听了这一番解释，说道“是这样吗？难道真的是这样吗？”，那孔子就有所怀疑。

其实我们要真正做到这种“时然后言，乐然后笑，义然后取。”非得入到这个“止于至善”（的境界），而且修炼的圆满，一个圣人入到圣人之道也才能做得到。

（比如对一些讲法之人）的形象打造，包括讲话语气地控制等等，他会营造出好像很完美的形象。那么大家一传开，这个也觉得好，那个也觉得好，结果就把一个平平常常的法师看成一个高高在上的心中偶像来崇拜，结果就把一个人看得神乎其神。

我们用现代的词语来说，那就是造神的运动。造出一个神来，把一个人偶像化了，这样是不可以的，我们一定要客观的评论一个人。

那么在一个人讲法的时候，我们一定要记住那句话，我们可以引用一下佛家所说的，一定要做到“依法不依人”，而且讲法一定要讲到“尽心尽性”的大义上去，佛家叫做“了义”。

儒家讲尽性、尽天命，这样我们才能够真正深入到根本上，这也就是这段话里对一个人的评论给我们的启示。

如果我们的修炼还没有真正达到深度的时候，我们往往会被他的表象所迷惑，如果真正达到了那个高度的时候，一听他讲法就知道他的水平在哪里，一下就清楚了。但是大家还没达到的时候，自然就看不清楚。

所以说，一个人虽然他已经有贤德，但是如果他的礼义，内乐这块儿还没有充溢于中，“得时措之宜者不能”，也就是（还未）真正的行中庸之法者，就做不到。