请聆听《论语·宪问篇》14.4：

14.4 子曰：“有德者，必①有言。有言者，不必②有德。仁者，必有勇。勇者，不必有仁。”

①必：一定。

②不必：不一定。

这一段话我们来看一下。孔子说，有德行的人，有道德的人，他因道而修德，有德者，他肯定有话要说。那么他是说什么话，我们等一下再来讲一下。“有言者”，他能够说很多好听的，“不必有德”，他不一定就有德行。“仁者”，一个有仁德的人，“必有勇”，他必定有勇气去做事，“勇者，不必有仁”，一个勇敢的人他不一定有仁德。

那么在这里也是让我们可以更深入地去理解儒家的一些义理。可能我们大多人没有想到，比如说现在很多人讲国学也好、讲佛学也好，他们满口仁义道德，讲得非常地好听，这里的“有言者”，都是指那些有善言，一般都是指讲话比较漂亮、比较善（的人），但是“不必有德”，这种人他不一定有德行。

现在不管是出来说法，还是讲道的，说实在话，哪一个讲的不是那个“劝人为善”？都要讲这个，毕竟他如果有教人家为恶，这可能吗？这讲也讲不下去啊！这就是一个问题了。所以说，我们很多人看问题的时候（要多点思考）。因为有的时候，面对当前的国学、佛学、道学的那种乱象，有的时候有的人会批评几句。

14.4.1“有德者，必有言”。>>>

一个有德行的人，他看到种种乱象的时候，他肯定有话要说，为什么啊？我们如果学过《大学》就知道，“大学之道，在明明德，在亲民。”他如果要修仁德、德行、明德，本来与万物为一体，这种悲悯之心、教化之心、一体之心当然有。所以说，他看见各种现象的时候，包括看到一些身边的人或者社会上的人所行的东西不在道上的时候，他必然会有种种的话去教诲，去说。但是这又被一些人误解了。

我来举一个例子。

现代讲佛学、哲学基本上来说是“一言堂”，几十年以来的教育都是告诉我们不允许辩论。包括一些法师讲法的时候，从来不允许提问或者辩论，而且经常会有暗示的语言误导大家，说那些喜欢辩论的人都是没有德行的人，大家一定要互相说好话。其实这种是一种心理暗示，导致社会上大家对于一些说法不如法的人都不敢说。

如果思考、回顾我们的历史（就会知道），唐朝时候佛学的辩论是何等的激烈，宋朝时候儒学的辩论又是何等的激烈，正是因为这些辩论，各种道理纷纷浮出水面。作为一个有德者他肯定有言，但是很多人未必能够读得懂，在现实生活之中，我们未必能看得出来。

14.4.2“有言者，不必有德。”>>>

现在讲法的人一大堆，哪个敢说那些不伦不类的东西呢？哪个都是说好话，都说善道，都劝人为善，但是他所说的这些善言，不一定是从他的本心而出。因为很多人出来社会以后，往往受到社会上的一些心里的顾忌和影响，在讲话的时候被这种习惯的影响，讲的话很多也不是由于他本心而讲出来的。

记得我小时候在外面碰到别人要吃饭的时候，我们村子里面有一个邻居，他教我们小孩，就说人家来了，我们要叫人家吃饭，人家就是吃过了以后，你也要叫他一下，这样才好看。我当时就有点想法，我说我们一个人做事是实实在在的，他既然已经吃了饭，我也没必要装着再叫他一下吧？所以我当时对这个一下子就有想法。我说人何必这么为了客气、为了客套刻意地去做这些事呢？

所以后来到了这个社会上感触更加深，基本来说，大家都不敢从我们的内心深处直话直说。这种社会习性有很多是逼不得已，最后练就了一种说话的技巧，一种掩盖自我的技巧。所以说，很多东西有言不一定有德。这个在现实生活中，大家可以深入地思考，这样就会有所观察。

14.4.3“仁者，必有勇。勇者，不必有仁。”>>>

因为仁者与大家一体之心，而没有私心，没有私心的人必然不会因为考虑做任何事情我会不会受到损害等这些念头，再去做事，他总是从他的良知、道义出发。所以他做事必有勇，这个毫无疑问。因为他是一个仁者、仁者他无私心，并不担心自己的私利。所以说一个国家在危难的时候，只有一个仁者他才敢真正地站出来，为了保卫这个国家，他必然有勇气来对抗外在的敌人。但是，如果不仁者考虑自己的利益太多，往往会临战而逃跑。这个我们来这样深入就可以理解得到。

“勇者,不必有仁”，所谓的勇者他是匹夫之勇，他不一定是从道义出发，很多所谓的勇者他是一时的意气用事，而不一定从他的本心、本体出发，很多勇者是被外在的一些情绪所驱使，所以说勇者有可能有仁、有可能没有仁，所以孔子说“不必有仁”。孔子这句话讲了以后也是让我们对“仁”的观察会更加深入。