请聆听《论语·宪问篇》14.3：

14.3 子曰：“邦有道，危①言危行；邦无道，危行言孙②”。

①危：正也，高峻也。

②孙：谦逊，卑順也。

孔子说，如果一个国家他有道治国，以道义来出发，做任何事情有道有义，那一个人做事就应该“危言危行”；一个做人做事正言正行，该咋干咋干就好了。危，高峻；高调说话、高调做事，因为有道治国，只要你一个人真正有道义，说的话做的事当然就不离这个道，从道而出，当然就可以正言正行，而不用忌讳。

如果邦无道，那就惨了。如果是一个无道之国，他不跟你讲道理，像春秋一些国家，为了维护朝廷名声或者维护他的统治，往往会压制老百姓；那个时候也出现过一些国家，你如果敢于批评朝政或是敢于批评当时国家的一些作风，他可能会用法律来处置你，甚至会杀头；像这样就是邦无道了，无道之君，像商纣王（大家都知道），比干来规劝他，结果心被挖了。

那如果邦无道应该“危行言孙”，做事高调点讲话要谦卑，一定要卑顺，就是顺着他而且要卑微，不能够高调的说话、不能够天天把道义挂在嘴上来批评他，不然的话那是自找麻烦。在儒家的一些义理里面，对一些士人在为一个国家或一个国君做事的时候，碰到无道的国君，也是主张让大家隐忍，而不是在什么情况下都敢高调地说话，因为最后有可能导致生命的危险。

所以一个君子行道在各方面都有取舍，大家能够在各种环境下能够保护自己人身的安全。就是所谓的“留得青山在不怕没柴烧”吧，这个也是非常符合儒家的义理的。孔子在《春秋》义理里面也曾经提过这个，对一些无道的国家，他是不主张随便地批判，以免导致一些不必要的伤害。

我引用尹氏的注解（宋朝）给大家参考一下：

【参考注解】尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉？”

“君子之持身不可变也，”就是说一个君子以道修身，修道志向是不可以变的。不能像一些小人，见人说人话、见鬼说鬼话，见风使舵那是不行的。“至于言则有时而不敢尽，以避祸也”就算忠于一个国家，你在劝说的时候也不能啥话都说，而且说得滔滔不绝，这个是为了避免一些祸患，这也是应该的。“然则为国者”也就是一个掌管国家权力的这些统治者们，“使士言孙”如果说都强迫着让这些国家的义士说话都很谦卑，都不敢进他的忠言，“岂不殆哉？”这样一个国家难道不就危险了吗？

所以说“防民之口，胜于防川”，往往一些无道的朝代都很怕老百姓说他的不是、说坏话的。历代朝代中，我们读一些历史往往都会感触很深，作为一个治国者，当然要不断去考虑了。但是同时我们作为一个修身者，他该隐的时候还是要隐，而不是什么事情都高调。