《诗经》讲习专辑 | 切磋琢磨真修身，《诗经•淇奥》美武公！
大家好，我们今天一起来学习《诗经·淇奥》篇。
儒家的修身
《淇奥》这篇，在《大学》这本书引用的比较多，也是我想讲的《诗经》里面很重要的一篇。大家如果对儒家的修身没有真正体会的话，听起这些诗歌来可能会觉得没什么意思，毕竟大家把《诗经》里面的诗歌当成爱情诗来解的太多了！
讲起修身，有很多人可都认为儒家就是读读书，没什么修炼，只有道家、佛家才有修炼的，我认为这个是极大的误会！谁说儒家就没有修炼？儒家没有修炼，那干嘛叫“修身”呢？“修身”的“身”又在何处？怎么“修”？《大学》虽然只有一千七百多个字，但讲得很详细，那是曾子继承了孔子的衣钵（也就是他的道统、他传的法脉）以后作的《大学》，然后还有子思作的《中庸》都放在了《礼记》里面。
现实情况是：大多数人对儒家基本的书、基本的经典没看过，无法深入理解儒家的东西，更不要说修炼了。
讲起修身，大家也觉得是一个已经听得厌烦的概念了，不知道如何修身。我今年刚好要开儒家修身的课程，以前在个别的地方也稍微讲过几节关于修身的课，但是大家听的还是懵懵懂懂的。其实儒家修身的东西很简单，祂本来是在生活中、工作中修。但是因为大家读书概念化多了以后，对儒家修身等都是懵懵懂懂的。
我今年在陕北，还有南方一些地方可能要开展“修身”这个课程，大家今天听了《淇奥》这首诗歌以后，一定要关注儒家的修身，一定要对《大学》不断地去读、去领会，并且每一句话都要搞得通透、搞得明白，不要读了一点知道了一个意思就好，那样差得太远了。
序言之“文章”
《毛詩正義》序言：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也”。
“美武公之德也”。“武公”，也就是卫武公，他作为一个国君能够修身，能够在修身有德行的情况下治理国家，所以有人写了这首诗歌来赞美他的这种美德。
下面的解释，我们看一下：“有文章”，这三个字应该如何理解？
现在，一说起“文章”，大家所觉得的概念是什么？写作文呗，这不叫“文章”，这叫“文字”。“文”者，纹也；“章”者，彰也。我们看这个“文”字，我解释为“纹理”的“纹”可能有一些不是太合适，但是为了讲得方便，这样简单地引用一下，我们对这个“文”字要深入地去理解，不然读起《毛诗正义》、古代经典，我们可能会用现在的概念去理解。
古代周朝的时候有这么一个谥号的传统，什么叫“谥号”？就是一个人他去世了以后，根据他的德行给他一个“谥”，比如说周文王、周武王，因为周文王他能够教化百姓，所以给他的谥号叫“文”。
在古代谥号里面，“文”是最高规格的一个谥号。我们看“文”为什么规格最高？谥号有很多，有不好的比如说周幽王、周厉王，一看这个国君的名字就知道他不是个好国君。但是我们看到一个“文”、一个“武”，就知道他偏哪个方面，周文王在教化方面做得非常地好；武王因为他起兵推翻了商朝，所以谥号为“武”。
那为什么“文”是最高的一个谥号？我们中国古代为什么这么重视这个“文”？所以说“文章”，大家要好好地理解。
我们可以说从古人燧人氏以后，一直到伏羲之前，我们人类基本上是过着一种非常简朴、非常质朴，甚至可以说是比较野蛮地一种生活。到了伏羲以后可以有嫁娶、有娶妻、画八卦等，然后衍生出我们中华民族的大文明，这是一个划时代的一次文明。
在以前的野蛮时代，虽然说人心地很质朴、很直，但是因为这种直没有内化，处于一种比较愚昧的那个阶段。比如现在我们说的夷狄，比如西方还有很多就处在这种愚昧的阶段，还有非洲等等，他们还没有进入这个文明。
所以说虽然质朴，但是人第一愚昧，第二个做事情非常地粗暴。然后我们到了伏羲七八千年前，我们中华民族进入了人类的大文明，大文明如何文？
首先来说，我们个人的修身能够内化。我们一个人生在这个人世间、这个地球上，因为要生存，他不顾一切地去获取，有的时候就像动物一样，那么在这个时候他这种行为因为没有经过内化的调理，这种愚昧不开化、顽固得不到化的时候，就是野蛮。这个时候我们如果能修身、能够内化，当然内外都能够如此地谐同、如此地统一，我的内心跟我的外在行为都是与天地和谐的，我们叫“天人合一”，这个时候我们才叫做“文”。
在伏羲时代有天书，我们也就是叫河图，这是天传的天书，也叫做无字天书，儒家最开始的时候是从那里面传出来的，祂是一种符号，有了这个天书，儒家进行了“传中”。中道。我们不仅要有质朴的内在，也要有与天地万物、与大家一起和谐的外在，“内外如一”才能够真正地化。
现在我们外在的经过了几千年的发展，文字概念、文书太多，大家就流于外面的伪装，外在的东西装太多了，内在的东西都被掩盖起来，我们很多人称这叫做什么？伪君子。这个比真小人还可怕，这也是一种野蛮。为了自己的利益，各种耍技巧，那样更加可怕。
大家体会中道的时候，可以看《易经》的“三画成一个卦象，八卦符号中间的这一个，我们叫做居中（这个就是“中”），祂是用一种卦画来表示。但是如何才是“中”呢？在《中庸》里面讲得很清楚—“传中的行法”，关于这个传中行法，我之前在陕北有讲过两期，但是大家不太能够领会。
所以，只有真正地能够修身，能够得中修身，上承天时，下袭地利，阴阳平和，然后才能够化，偏于一方都不行。
“章”，就是彰显。我们有句话常说“腹有诗书气自华”，就是指内化。我们内在如果很卑劣、很顽固，但是一旦学习修身就能够内化，我们的内在变化以后表现在外的就是“章”，这个时候才叫做“文而章”，才叫作“文章”，大家要理解“文章”这两个字。
“我们内心如果是纯净的，那么一个人的外在也是平和的”。你看一个人的脸色也就知道，一个凶恶的人、凶残的人、顽固不化的人，也会在他的脸上表现出来。大家在日常生活中体会体会。
有一些人学了几年的儒学，但是还是一股气顶在肚子里面，写在他的脸上，这点一看就看得出来。文章文章，你真的“文”了，才能彰显出来那种和平的气质。
《论语》里面说“贤贤易色”等，这些就是跟修身有关的，这一点大家体会一下，就能够理解“文章”这两个字了。《大学》也有一句话“诚于中而形于外”。我们一个人真正地“诚”，做到儒家的“诚”了，能够与天地通，能通天达地，能真正地天人合一（当然他所做的一切都是内在的表达），这个时候他所表现的外在都是他内心的表达，这个就是“诚于中而形于外”，这一点是儒家所讲的。佛家的“相由心生”跟这个差不多意思！
“又能听其规谏”，古代国君能够听到大臣们的规劝、谏言，那是非常重要的。“以礼自防”，儒家的礼，（大家可能都只是看个表面，我将来要在辛庄这边讲“礼”的时候，我会把一些“礼”的实在性的东西给讲出来。）儒家的礼是本于太乙（就是太一），从太乙中出，也就是我们说的“无极而太极中出”，不是大家看的那个表面的样子。
“故能入相于周”，“入相于周”的什么呢？这个指的是周天子。因为古代一个国家的国君、一个天子下面有很多诸侯国，这些诸侯国的国君如果说做得好，往往可以到天子国里面去当卿大夫的官职。“相”，帮助的意思。“美而作是诗也”，这个大家一听就都明白。这个就是这首诗歌它前面的序言部分，我们要读懂它。
切磋琢磨真修身
《淇奥》第一段：“瞻彼淇奥，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有匪君子，終不可諼兮！”
古人起兴的时候是非常地有意思，这首诗歌刚好就用竹子来起兴，他说：“瞻彼淇奥，綠竹猗猗”。“淇奥”，大家知道“淇”是卫国的一条河—“淇水”；“奥”是一个河流的转弯处。在河流的一个拐弯处水会回流，然后竹子在这里长得比较茂密、比较好。意思就是说看到淇水拐弯的地方，这个河道河边；“綠竹猗猗”，看到那一片的竹子长得非常地“猗猗”，比较修长的、茂密的那种样子。
我们古人观天地、观万物观得非常地有意思、非常入情入理的。竹子“中空有节”，“梅、兰、竹、菊”都是君子的象征。所以说，他看到这些竹子这么修长、繁茂的非常有威仪的样子，用来起兴，来赞叹一个人，谁呢？那就是卫武公。我们来看一下他是怎么赞扬的？
“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。我们上面解了“文章”这两个字以后，再看《毛诗正义》里面的注解就好理解了。
“有匪君子”，“匪”，就相当于我们现在说的翡翠呀，你看古代人很喜欢玉，为什么？因为玉有五德，有德行，它很温润；这种玉的外貌就像一个人修身修得好，那么整个人看起来就非常地温顺而且很祥和，就像孔子，所以说他的弟子概括他“温、良、恭、俭、让”、“威而不猛”等等，这些就是这么一个修身有德行的君子的形象，所以这个“匪”解释为文章。
这里面“如切如磋，如琢如磨”这几个字，古人注解得还是非常地好：“治骨曰‘切’”，古代的牛骨、动物的骨来做笛子、器皿或者做装饰品是用刀，叫做“切”，那有长有短而且突出的地方要修理才能够做得好，这个叫“切”；“象曰‘磋’”，然后你要做成什么样，你看“磋”，我们知道就是磨来磨去，给棱角磨掉；“玉曰‘琢’”，“玉不琢，不成器”，这个“玉”要雕琢，不雕琢就是一块顽固的石头，雕琢、打磨以后，自然光滑有文章、有文理。
“石曰‘磨’”，也就是用石头来做装饰品的时候要不断地磨它才能光滑，古代的天子可以戴玉，国君一般戴比较美、比较好的石头，当然我们说玉是要有那种很好的翡翠、很通透的，而不太通透的那一种我们叫做石，还有骨器等等。“切、磋、琢、磨”，这个比喻得非常地形象。
我们一个人在修身，在反省自己的时候，有不良的习惯该断就断、一刀就切，然后切了以后，我们在修身的过程还有很多习性、习气，一下子改不了，要多次地在社会上不断地打磨，越磋越琢，不断地磋、琢、磨，这样把我们的戾气、锋芒不是琢磨得圆滑，而是琢磨得有文章。
不要搞错了，有的时候年轻人锋芒毕露，那不是正直、那是他的戾气在发作。所以说这样不断地琢磨来进行真正地修身，内在的气质才能够起到变化，然后变得祥和、变得温良、威而不猛，这种才叫做有文章、才是儒家的精神。
所以，卫武公在他修身有成的时候，能够听得进去各个大臣们的规劝，有了这个规谏，他肯定就会反省，会不断地琢磨、不断地打磨自己，把自己修得越来越祥和。所以说，“如切如磋，如琢如磨”就是在《大学》里面引用出来给大家作为一个修身的提醒，因为我们很多人的毛病习性是几十年养成的，不要说一般人也要打磨，就是一个真正的明道、悟道的人也要打磨十几年呢，更何况一般人呢？
这首诗歌写到卫武公在听到大臣各种规劝的时候他能够听得进去，能够“如切如磋，如琢如磨”地去修身，那是何等地了不起的一个国君啊！修身能够如此，所以紧接着：“瑟兮僩兮，赫兮咺兮，有匪君子，終不可諼兮”。
“瑟兮僩兮”，“瑟”，我们知道有个词叫做“琴瑟和鸣”；“瑟”，古代的一种乐器，弦比较多，要非常地心静才能弹得好、弹得非常熟练。所以“瑟”表示的是一种修身的君子他内心的那种慎独、非常严密的那种样子。“慎独”是儒家修身的一个专用术语。
“僩兮”，就是指一个修身的君子他的胸怀很宽广，不会跟大家计较那么多。我们常见一些胸怀很小、一些小心思的人，心胸狭窄，容不下别人的不同意见，也容不下别人，彼此间互相争斗，最后搞得大家鸡飞狗跳的；但是一个修身的君子，平时做什么都非常地严密。
“瑟兮”，平时就是一种慎独，一个人独处的时候，他的心念都是很纯粹的样子，那么他做起事来当然就非常地严密、非常地细致。
“僩兮”，就是一个人他虽然做事这么严密、这么谨慎，但是他不是那种小人，有一些人他做事小心谨慎以后，反而胸怀非常地小，他会用标准去要求别人，容不下他人。但是一个修身君子他能够这么慎独地要求自己，来反省自我修身的时候，他的心胸是越来越宽广，就像我们传中的中道。“中道阴阳都能和”，这样才是一个大的修身君子的胸怀。
“瑟兮僩兮”写的是一个人的内在；后面说“赫兮咺兮”，就是在外面我们的举止威仪上表现出来的那种从容叫做“赫兮”，那种从容的形象我们叫“赫兮咺兮”，所以，一个人他的内在有这样的德行，他自然会表现出外在的这种威仪；有内在自然有他威仪赫赫的外在，那么这样就彰显出他内外如一的美。所以说，“有匪君子”，就是说有文章这种内在这么美的君子。
“終不可諼兮”，“諼”，忘记的意思，就是说老百姓有修身这么好的君子、这么好的国君，那么我们老百姓一辈子都忘不了他。比如说尧、舜、禹、周公、文武还有孔子，几千年过去了，大家还记得他们。
好，《淇奥》篇的第一段，今天就讲到这里,后面两段留到下一次讲。
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注：以上文字为先生在“与诗相会”共学微信群分享录音稿整理，如有疏漏和错误之处，敬请先生和各位老师、同修指出。本文首次在“志道共学”公众号刊载，并在本儒踪天下网站分享。
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