请聆听《论语·述而篇》7.25： 

  

《论语·述而篇》

7.25 子曰：“圣人①，吾不得而见之矣；得见君子者②，斯可矣。”子曰：“善人③，吾不得而见之矣；得见有恒者④，斯可矣。亡⑤而为有，虚⑥而为盈⑦，约⑧而为泰，难乎有恒矣。”

①圣人：圣者，通也，通达而与天地合其德者。

②君子者：以道修身而才德出众者。

③ 善人：向往仁德而无恶行者。

④ 恒者：不二其心而信守者。

⑤ 亡：通无。

⑥ 虚：空乏。

⑦ 盈：丰足。

⑧ 约：穷困。

蔡振民老师解读

7.25.1 子曰：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”>>>

孔子当时说，像圣人这类的人，“吾不得而见之”，我没有机会能够见到像圣人这样的人，那么退而求其次，“得见君子者，斯可矣”，我能够见到像君子这种以道修身，有德有才的出众之人就可以了。

 

孔子在感叹这个现象，感叹当时修道的风气日下。真正的圣人很难见到，但是很难见到不等于没有。这是圣人内心的一种感叹。

 

包括我们现在社会，也是道德很乱，对不对？那有没有圣人出现？所以说，如果我们真正深入法界，深入天道时，代代都有圣人出，只是得位与不得位而已。

 

“圣人不出”，说的是“圣人不得位”>>>

儒家所讲的“圣人不出”，其实是指圣人不得位，所以叫“圣人不出”。不等于世界上没有真正地通达天地有德者、真正地修炼人，肯定每代都有。所以有的人传说什么时候圣人出，圣人出就是要得位才叫圣人出。

 

圣人不得位，那就是不能够为天下，不能够像尧舜一样清明，把圣王的政治贯穿于天下，让天下百姓受其德，不得位是做不到这样。像孔子一样，在不得位时，就算是修炼内在已经通明，而且通达天地之德者，隐身而传道。

 

通不通，在于明不明道。与佛家悟不悟一样的，而且悟后还要实修。儒家明道，真正皆法以后，也是要实修十几年，真正地修得通透，修到位才可以。

 

孔子感叹这句就是感叹当时礼崩乐坏，圣者不得位，圣人不得见。“能见君子者斯可矣”，就算圣人不得位，我能够见到君子，这类人是以道修身，才与德都很出众，能够称得上君子，虽然他不会像圣人那么通达，但是只要有德有才，这种人都可以修身，泛泛而指君子，“斯可矣”，这样也可以，我也满足了。

 

但是这里也可以看出来，孔子在感叹：唉，有君子已经不错了。

现在我们也在感叹，我也不求什么，不一定要求修到那么厉害的人，一个人能够做到不作恶已经够好了，我们都会这样感叹，这是一样的。

7.25.2 子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”>>>

如果说德与才不能兼备，不能成为君子，孔子又退而讲了一句话。子曰：“善人，吾不得见之矣，”善人这样的角色我也不得见，也遇不到。向往仁德没有恶行的人都可以称得上“善人”，也就是我们今天说的，只要不做坏事，他的心善良，这种人就是善人。

 

“吾不得见之矣”，又是在感叹。说明当时的社会，人的私欲在流行，个个都追求那些东西。就像经济迅速发展的十几二十几年来，大家追求的全部是各种物欲。在路上见到摔倒的人也不敢去扶，害怕倒打一耙，怕帮了他他还反咬你一口、骗你一把，整个社会大家都不知道什么是善，是这样。

 

春秋那时，估计像这种善人还是有的，但是因为大家的私欲太猖狂、太泛滥，孔子作为一个圣者，他的内在很清明，在看到这些现象时，自然就会感叹比较多。见不到一个善人，“得见有恒者，斯可矣”，如果能见到有一个人有恒，不二其心，能够信守诺言，我也就满足了。

 

修学修道者多，有恒者少>>>

又说明当时的情况，当时因为一个人在见利时往往忘义，往往是不恒其心。包括学道、修道的人，在国学兴起的这几年，给大家讲家风也好，讲道德也好，讲修身也好，突然之间大家感觉到国学一学起来挺好，于是也下了决心：我要学国学，我要做个好人，我要改过，我要我的家庭美满，下的决心都很大。但是在现实生活中，面对利益的纷争、家庭的纷争时，一下就麻烦了，特别是在大家起了种种争议时，互相之间猜疑时。

 

在这时候恐怕很多人顶不住，想向善，能够做到一个月、两个月可能也就不错了，再过了半年，坚持不下去。

 

修道，首先是要坚持，坚持以后才能够做一个“善人”。还没达到君子是吧？只要你向往仁德就可以了，而且不做种种恶事，也算你是一个“善人”了。

 

坚持下来的话，再上来修“君子”，“文质彬彬，然后君子”。修出你的良知良能，尽管这个良知良能在修身的过程中，没有全部呈现出来，但起码也有多有少慢慢浮现出来！这样也达到一个“君子”。

 

达到了“君子”以后，再继续深入，得儒家所传的天道正法，然后就可以“入圣”。真正达到这个程度以后，才可以入道修身，修圣人，达到《大学》所说的“内圣外王”，这时候才是真正地修道。

 

7.25.3 “亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”>>>

孔子在“顿悟”和“践修”这一块，其实都在讲，前面一步一步讲完这些次第以后，就对现实那些人的现象提出了一种感叹的讲法。

 

“亡而为有”：你本来就空空，就没什么东西值得你骄傲的，但是你非要自以为是。“亡”通“无”。因为我们很多人，都爱面子对吧？就像我们看到的一些人，家里都没有米开不了锅了，还要开着宝马出去炫耀，这是人的虚荣心作祟，学道人最忌讳。

 

懂就懂，不懂就不懂；有就有，没有就没有。别装面子，这样对于修道是百害而无一益的。

 

“虚而为盈”：虚就是空乏。第一个，自己的知识面很空乏，但还装得很厉害。到处去百度，来敷衍，那是不可以的。第二个，在财物上跟“亡而为有” 一样，“虚而为盈”装出来的。

 

“约而为泰”：本来就穷的要命，还要争面子，装得奢华。比如说我们有些人本来就没几个钱，非要穿着名牌、非要开车。

 

孔子这几句所感叹的是人心的不真实、不直，总要表现出来一种外在的东西来假装，满足自己心理上的虚荣。

 

这在当今社会上就更加普遍了，所以说大家，一定要在这块有深入地体会。