请聆听《论语·里仁篇》4.5： 

  

《论语·里仁篇》

4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处①也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之②，不去也。君子去仁，恶乎③成名？君子无终食之间④违仁，造次⑤必于是，颠沛⑥必于是。”

①处：接受。

②得之：疑为去之之误。

③恶乎：于何处。

④终食之间：一顿饭的时间。

⑤造次：仓促之时，匆忙之时。

⑥颠沛：颠沛流离之时。

蔡师解读

富贵贫贱，必以其道得之>>>

 

我们在这个社会上，大家所追求的是什么啊？是富贵。很多人都追求富贵，这个无可厚非，人人都向往富有的生活、都向往高地位。但是我们作为修身的君子，可能就必须先破欲望。

 

如果富贵能够得到的，当然我们也不让，像孔子说：“富贵如可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”我也要去干。

 

谁都讨厌贫贱，“贫贱人之所恶也”。如果说你贫穷，地位又下贱。你处在这种地位，大家都讨厌贫穷，你的生活都不得安宁，下贱的地位，人家又都看不起，这个谁不讨厌呢？

 

可是，作为一个修身的君子，他这里说，“不以其道得之”，这个也是沿用了前面的语气，很多人怀疑这里应该是“不以其道去之”，因为贫和贱怎么得它呢？“不以其道去之”，就是说，要脱离这个贫穷和下贱的地位必以其道，必须也得有道。如果说不以其道得到这个地位，我就算了，我就安于贫贱，就不要求马上脱离贫穷和下贱。

 

现在有很多例子可以举的，特别是在官场上当官，当个小小官的时侯，总是不安份、不守己，总是想着我什么时候能够被提拔起来，我工资拿高点，地位也高点、显赫一点，这个可能大多数人都这么干。而且为了脱离贫穷下贱的地位不择手段，拿钱来买，走后门、搞关系等等手段，而且有些手段还非常恶劣，这个大家在生活中应该都能见得到。

 

所以，作为我们儒家修身，富贵谁都想，但是一定要做到，应该得的才去得，不应该得的，不要强求。一个人过得独立自在就可以了，去求什么？贫与贱也是一样。

 

真正发心修身，一定要有坚定的意志>>>

 

我辞职去游学六年回来后，我摆过地摊，卖过烧饼，连甘蔗我都卖过，其实像这种职业这种地位，我也不在乎，有什么好怕的呢。说实话，从事这个职业，我的亲人也看不起，我的亲戚也看不起。

 

但是在这个社会上，在一个真正求道的道路上，你必须受得起这个寂寞，必须顶得住各种有色眼光。我有我的生活方式，我问心无愧，我该拿多少钱拿多少钱，心安理得。

所以在游学回来到处打工也好，后来我爬几十层楼做水管、做水电也好，我什么都干过。但是在这里面我也感受到了人生的种种凄凉和世态炎凉，但是能够受得了这些，其实这些才是最磨炼人的。

 

但是我们很多人如果看到自己的同事、自己的朋友买车买房后，心里就很不是滋味，这个就跟前面的一句就可以相应了——“不仁者不能久处约”，但是也“不能长处乐”，这个在现实生活中大家到处都能观察到。

 

所以说，我们如果真正发心修身，一定要有坚定的意志，不要为财物所动，不要为富与贵、名与利所动，这才能真正的修身，修天爵终有人爵所成的那一天呀，担心什么啊。

 

君子去仁，恶乎成名？>>>

 

我重点解释一下，“君子去仁，恶乎成名”。一个君子修身离开了仁德，离开了心的本体，你去哪里来成就你的名声？ 这也说明，我们儒学的修身，儒学重视名节，但是名节从哪来呀？从仁德中来。所以说，如果你没有真正的德行，你的“名”是不相配的，不相称的。

 

现在大家追求的全是虚名，比如歌星、影星，在上面装的派头非常好，在电视、媒体的吹捧下一夜成名，这个不是君子的“名”。没有仁德的人他何处成名？他就是有了虚名也与仁不相配，这种名不相配。这一点大家一定一定要理解，不要说儒家追求的是表面的名，那绝对不是，这个“名”必须是与仁德相应而有的“名”。

所以孔子说“君子去仁”，一个君子如果离开了仁道，你从哪里成名？现在很多人离开仁道去求虚名，媒体一炒作，特别是现在有很多大师，经过炒作，一下子就成名了，然后就去赚钱，但是这些都不长久，哪里像孔子几千年一直名扬天下，那是不一样的。

 

君子无终食之间违仁>>>>

 

仁是我们心、我们这个本体所具备的这种德行，本来就有，所以说“君子无终食之间违仁”。“终食”也就是说一顿饭的功夫，说明很短促的功夫都不可能违背他这个“仁”，为什么？我们的心性，本体就是仁的。

而后来为什么一些人不仁了呢？就是因为他的私欲膨胀，个人各种的欲望把他的德行给掩盖了，给走偏了。所以“君子无终食之间违仁”，他回到他纯真的本性。

 

“造次”，匆匆忙忙，很仓促的时候，“必于是”，再匆忙的时候也必定立定这个“仁”，不违背。“颠沛必于是”，一个人在颠沛流离的时候，也不会片刻违背这个“仁”。

 

修道必经磨难，须恒定志向>>>

 

那么我们在很多修身、修道，真正地修这块，说实在话，我敢说，很多人如果真正修，一定会经历磨难。不经历磨难，你就想住着豪宅、开着豪车，你就想修成这个“道”，我看是不可能。天下哪有这么美的事？

 

所以说我们在修道的时候，颠沛流离的时候，必须恒定这个志向，不能够因为一时的颠沛流离就失去了本心。

 

所以说我们在游学也好，在事上磨炼也好，在碰到困难的时候才是真正修炼的开始。这个时候面对各种的鄙视的眼光、各种的瞧不起，包括亲人对你的冷落，世态的炎凉，这个时候才知道，我们怎么修。

 

如果都在一片的赞扬声中，在一片的歌颂声中，你怎么修？那个是把你修到哪里去了？所以说，我们一定要在这个艰难困苦之中来修炼自己。像王阳明先生所说“事上磨炼”，事上磨炼才是真正的功夫。

 

现在大家的生活都好了，都没有真正在艰苦的环境中磨炼，所以大家也很难体会到这种“造次必于是，颠沛必于是”的这种坚定的意志。所以，一个君子，他没有一片刻的时间违反他这个仁德。

 

他如果这样不违反他的仁德，有这么一个道德君子，他还可能造地沟油吗？他还有可能造那些假货害人吗？绝对不可能。所以儒家的教化如果教到这个程度，那么大家都是一种非常的自觉。

 

真正大家都向善的时候，那么你国家制定的法律就是多余的了。你还用法律来管他？他自己都很自觉，这种社会难道我们不需要吗？