请聆听《论语·里仁篇》4.2： 

  

《论语·里仁篇》

4.2 子曰：“不仁者不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁②，知者利仁③。”

①约：穷困也。

②安仁：宅心仁厚，无处不安。

③利仁：执于仁而求有得。

古人注释

仁者安于本体而不动，智者执于仁而求有得。

蔡振民老师解读

不仁者不可以久处约，不可以长处乐>>>

 

这句话可能有点不是很好理解，孔子说，“不仁者”，就是没有仁德的人这种人“不可以久处约”，他不可能长期处在一种穷困的生活状态。他不可能像颜回一样，“居陋巷”也无所谓，也“不改其乐”，“不仁者”是受不了这种穷困的。同时，他也“不可以长处乐”。

 

没有仁德的人，长期处于穷困的生活中，不行；长期处在快乐的生活中，也不行。

为什么？一个没有仁德的人，一旦穷困，时间长了，他按耐不住，这个时候，他会想方设法去改变他穷困的生活，什么办法都用得出来。因为他根本不考虑别人，没有仁德的人，他是一种自私孤立的人，他不可能把整个社会看成一个整体。“仁者”才会把整个社会、整个人类、整个世界看成一个整体，而没有仁德的人不大爱。

 

而且，“不仁者”自己很自私。所以说，他不可能长期处在穷困当中，也“不可以长处乐”，因为他这种自私，他长期处在这种安乐的状态，他就会走向骄傲邪淫。

那么在现代的社会，我们可以看得出来，特别是道德建设一下子被这么荒废以后，很多人长期处在这种安乐的环境之下，都走向了非常糜烂的生活。包括我们很多小孩、十几二十几岁的年轻人，长期在这种快乐的生活中，你看他们衣食无忧，最后都全部变（坏）了。

（他们）玩游戏，晚上睡觉睡到第二天下午等等，现在这种现象非常的普遍。所以说，我们如果从小不培养这种德行，这种大的德行，那怎么办？

 

所以大家应该是非常容易理解，不仁者不能长处约，也不能长期穷困，一穷困的话，他就按耐不住；也不可以长处乐，长期处在一种幸福的生活之中，往往他会走向迷乱。

仁者安仁>>>

 

“仁者安仁”，那么假如是一个仁者，他是有仁德的人，他的宅心仁厚，无处不安。他与天地万物为一体的时候，他有自我的快乐。一个仁者，他已经无忧（没有什么忧虑），他是以一切的生命为共同体的这种大爱之仁。

 

所以他能够宅心仁厚，到处能够安心。就在《中庸》里面，就是“安而行之”，到处都能安心。所以他所做的一切，都是从他的仁厚的宅心所出，他不会走偏，不会偏于个人的自私。

知者利仁>>>

 

“知者利仁”，我们所说的“知（智）者”，是从我们大的心体里面所发出的智慧，这种智慧就像《道德经》里所说“上善若水”，这种“若水”道德上居于低洼的地带。

 

所以他这种“知（智）”，为了这仁德，他会去求去做很多事情，然后能够维护他的仁德所要趋向的一些方向性的东西。比如说管仲，虽然孔子评他小器，不够大器，但是管仲他的智慧也足以让齐桓公称霸以后，能够九匡诸侯，而让整个国家免受夷狄的侵扰，让百姓能够安居乐业，这就是“利仁”。

 

那么在我们历史上还有很多智者，像这种“利仁”的“智者”，还有姜太公他们行兵打仗的，还有到了后来汉朝恢复儒家的董仲舒、公孙弘等等都是属于“知者利仁”的这种贤人。

而宅心仁厚的“安仁”的这种，就是跟管仲一起共事的鲍叔牙，这种就明显是“仁者安仁”的状态。所以我经常说，在历史上像管仲的“智者”还容易得到，但是要得到像鲍叔牙这种“仁者”来“安仁”，那就是不容易了。

 

那么，我们现在国学兴起的时候，我们很多人就不愿意做“仁者安仁”，而喜欢做“知者利仁”，我要为儒家这个事业去赚钱、去开拓这个世界，很多人有这个志向。

如果这个志向真正是“利仁”，真正是从“仁心”出发而“利仁”的话，那这非常值得称赞的了。就算达不到圣人之道，也可以做个贤人，而传名天下，以传于后世。虽然相比较起来，像鲍叔牙这种“仁者安仁”是非常难得的。

 

这里我引出两句话，给大家对“仁者安仁，知者利仁”来进行理解。

 

—— 仁者安于本体而不动，智者执于仁而求有得。

 

“仁者安于本体而不动”，如如不动，这种德行是很宽厚的，“智者执于仁而求有得”，（结合）这个来理解就差不多了。