论语双日课 | 为政以德,管理自己比管理别人更重要! --- 《为政篇》2.1章
请聆听《论语·为政篇》2.1:
《论语·为政篇》
2.1 子曰:“为政以德,譬如北辰①,居其所而众星共②之。”
①北辰:北极星。
②共:音供,亦作拱。
古人注释
1. 居德而无为,众来归之。
2. 子曰:“無為而治者,其舜也與!夫何為哉?恭己正南面而已矣。”
3. 可见无为而治,亦儒家政治之所归。时人不知,妄议而有儒与道之争。儒,因礼乐有为之教而终归无为之治。
4. 为政以德,则不动而化,不言而信,无为而成。所守者至简而能御烦,所处者至静而能制动,所务者至寡而能服众。
蔡振民老师解读

我们前面说的,学习好以后就要从政。
为政以德>>>
北辰,我们中国自古以来就比较崇拜北极星,北极星它就在北极不动,然后其他的各个星围绕着它来转。
这里也就是说,我们如果“以德来为政”的话,我们只要在“德以配位”这个位置上,就会像北极星一样,众星都来朝向我们,都来围着我们转。如同周朝时天子国,会有万国来朝那样。
“为政以德”,这句话作为《为政篇》的第一句话,所告诉我们的就是——
——居德而无为,众来归之。
很多人批判儒家是“有为”,其实他们没真正了解儒家。在《论语》里面,“无为而治,其为舜乎?” 孔子也在赞扬,对不对?他赞扬舜的大德,而且赞扬舜是无为而治。
这里也指出来,一个为政者,只要你的德行(很好),你修身到位,你没必要去做那么多事,去干涉那么多。不像现在的总统,要到处去游说,还要到处去搞其他,像外交的有外交的人员等等,(那时)跟现在是不一样。古代最重视的是他的德行,而不是干预各种政治。
所以儒家的政治最高境界是“无为而治”,而真正的无为而治,才能够达到大同社会。这里面,主要的就是德行,修德行,自然而然,众来归之。
在《论语》里面,后面还有一句话跟这个相类似的,就是舜“恭己正南面而已”。
——子曰:“无为而治者,其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣。”
那么,我们在《千字文》里也学过“垂拱平章”(按:大意是垂衣拱手,无为而治,天下太平,政绩彰明。),是吧!你说,有没有现在那么多事?一个人,他其实管得越多,心越动,他就反而是越乱,说实在话。
那么,作为一个真正的大领导,其实他的德行很重要,下面干活的人各司其职而已,对不对?
——可见无为而治,亦儒家政治之所归。时人不知,妄议而有儒与道之争。儒,因礼乐有为之教而终归无为之治。
从夏朝“家天下”开始,就私心有所分化。所以夏商周时,就开始制礼作乐。礼,是外在的和;乐,是内在调心的和,内在和外在的和,那么达到全民的修身。那么,大家就可以慢慢回到无为而治的状态。
所以,儒家的政治有一个重要的特点,就是每个人自我管理,而不是别人来管理你。大家要清楚。因为,我们通过礼乐的引导,大家都能够通过自我反省而修身。所以说这是一种自我、自觉的行为,何必他人来管理,对不对?这是管理上的一种最高的境界——让每一个人自觉。
这里,我们开篇第一句话就说出了儒家政治的最高境界。那么,如何来达到呢?一个礼教,一个乐教,这两个不可少。特别是我们现在(从夏朝家天下开始以后),这个更不可少。
这里我先引用一下宋朝时候一些有名学者的注解,给大家来参考一下。
——为政以德,则不动而化,不言而信,无为而成。所守者至简而能御烦,所处者至静而能制动,所务者至寡而能服众。
大家通过这句话,再来思考一下“为政以德,无为而治”的这种状态是怎样的。这个就是我们的政治的最高的境界,这个跟《道德经》是一致的。但是,我们后代的学者,因为解读不出其中的东西出来,不能从道、知行里面来解读,所以有很多的分支。

