请聆听《论语·学而篇》1.7： 

  

《论语·学而篇》

1.7 子夏曰：“贤贤①易②色；事父母，能竭其力；事君，能致③其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

①贤贤：前面一个“贤”那是动词，尊重贤人；

②易：治也，表治理。“治”字本义：开水道，修堤坝，疏通而防水患。引申为主公道，拨乱反正，安排，整理等。而不是现代的所谓的“治理”，就是说管理、“统治”的“治”，现在我们的理解偏离了它的本义。

③致：犹委也。委致其身，谓不有其身也。不考虑个人荣辱，鞠躬尽瘁。

 

蔡师解读

1.“易”色：从儒家修炼这个角度来解的话，“易”字解释成为“治理”。什么意思？就是说我们在修身，我们内在的升华起来的时候，一个人他的内在是非常的平和了。

 

当一个人修炼达到内外的平和以后，内在的心必然会表现在外在的这种对父母、事君与朋友相交等等方面，所以他就会保持着一种平和的、比较平易近人的这种脸色。

 

这说明一个人，通过内在的修，已经达到了不用学，也能够在日常生活中，在为国家做事之中，达到内在的这种“贤贤易色”的这种心态，这种好的境界，这个是古代修炼。

 

像舜帝的父母、兄弟象对他很不好，但是他从来不埋怨、不怨恨他们，这个就是“易色”，能够在自己的性情上调得正，而不会到处的抱怨。

 

2. 这一章也是强调我们要“重在于践行“——行有余力，则以学文。

 

学文，通过这些，比如说我们现在读经啊、读书啊，这些都是为了更好的修行，更好的做人做事。对不对？所以这个“本”做好了，这个“末端”也就不是太重要了。

 

比如说（禅宗）六祖（慧能大师），他并没有读书（识字），但是他能够明道悟道。这里就是说，一个人，他能够修身，能够做到这种程度，他已经是在学在其中。

3.卜商，字子夏，晋国人，或说卫国人。（比孔子小四十四岁。晋国人，或说卫国人。）现性格阴郁，勇武，好与贤己者处。以“文学”著称，曾为莒父宰。孔子丧，子夏讲学于魏国西河。其晚年因丧子而哭至失明，老而离群索居，发挥《春秋》微言大义，传授春秋《公羊传》于世。

 

课后问答

学友问：老师请问，贤贤易色，就是尊重贤良的人和事，使自己的内外身心平和，这其中究竟有没有对妻子重品德不重容貌这一说呢？

蔡师答：贤贤易色，这里“易”当“治”来解。这个“治”，左边是水，右边是一个台，就是我们做好的堤坝，防水灾而且要疏通它。

这个字本来是说要顺人性天理来修道，不该做的事情绝对不去做，就像要防水一样；第二个还要疏通，顺着道来修，才能真正修身近道。

 

贤贤易色，后来很多人解释成重视品德而不重视外在的一些东西。其实我是不这么解的，我认为，能够尊重贤人，修身养成平和心性，那么我们自然就能够内外平和，外在也会表现出一种祥和之气。

这是修身修来的，平时如果不修身的话，不可能尊重贤人，而是求利益；也不可能事父母竭其力，稍微有一点儿，心中也会不高兴。真正修身后，能够“贤贤”，而达到的一种内外的平和，这叫做“易色”。

 

通过这种平和易色，他对妻子就不可能只看中容貌。

但儒家有一点，讲究内在的修养后，对外在的穿着打扮也是很重视的。在家庭之中，中国儒家对女德要求有妇言、妇容、妇德、妇功。其中妇容，古代对妇女穿着要求干净整齐，头发各方面都是有讲究的。

 

在古代那些学堂里，老师也是穿著很整齐，纽扣都扣得整齐；在学堂门口有正容的镜子，进去之前，先照照镜子，要正衣冠，通过正衣冠、正容而正心，以达到内在与外在的协和统一。

 

因为儒家提倡真正有贤德的人不仅自己要修得到位，而且外在的示现也要到位，做到教化大家。那么，真正有贤德的人不会被外在的美貌所吸引，而他外在的着装、言谈举止，也会与内在相协调统一。