【学生问】

接触国学修身快一年时间了，从遇到的人和事，以粗浅的理解，聊聊修身与科技的那些事，仅供参考，欢迎批评指正！初学者的思考和疑问，有一些似乎浅显又容易争执的疑问话题，列举如下：

1、科技与国学是矛盾的吗？
2、修行与发明是对立的吗？
3、文明与科技进步冲突的吗？
4、文明不需要竞争吗?
5、 需要纠结于国学与哲学的区别吗？
6、学习传统国学文化需要抨击科学进步吗？ 这本身符合国学古籍本意，符合国学体用一如吗？
7、国学的哪些方面需要与时俱进？
8、国学不需要逻辑性，不讲逻辑性吗？

9、需要强调现代的思维方式不能用于传统文化学习与修身？对它们之间的关系情仇，似乎有隐情，又不能明说，似乎又爱又恨？

由于种种原因，由于多年的国学不在吾辈门的学习和考试范围中，鉴于各种的听说，尤其近几年的国学热，感觉国学既熟悉又陌生，因为“博大而精深”，经常是感到只可意会不可言传，甚至是神秘，任由听说和习性去理解和猜测。

当听说乔布斯的创意很大一部分得益于禅修，而其禅修师傅是日本人。当得知西方的众多知名企业，其中不乏知名的高科技企业，公司都有提供场所给员工们练习正念（Mindfulness）、冥想（Meditation），似乎又是一起从老祖宗学到的东西在西方世界发扬光大的事件，很多人因此似乎有些忿忿不平，抑或是瞧不起，说人家不如我们老祖宗的正宗、博大而精深。与其如此，不如反思我们自己能够做什么，用实际行动，让国家、让世界从中受益。

【蔡师答】

“国学的哪方面需要与时俱进？”，这个问题还是提的挺好。包括我们现在很多国学大师，一些教授级的可能都会存在这个问题，认为国学有些是落后的，有一些是先进的，比如说有人提出来要“吸收其精华，抛弃其糟粕”等等。其实啊，这些观念本身就有问题就不对。大家一定要清楚啊，这个比如说“吸收其精华，抛弃其糟粕”，听起来好像很有道理，为什么？他觉得是精华，我就拿过来用，糟粕我就给他抛弃啊，多么直接呢。

（图源：百度） 

但是我们这句话提出来以后，我们真正知道国学哪些是“精华”吗？我们又知道儒学里面哪些是“糟粕”吗？能够挑得出来？挑不出来的呀！所以呢，他们讲话的人并不一定能够真正讲到这个点子上。他们只是从自己的有限的理解里面，提出一些问题或者有的时候是为了满足自己的一些欲望提出一些问题，就包括那个美国总统罗斯福，他很牛的人物啊，他也认可提出来“这个世界只有永远的利益，没有永远的朋友”，结果这句话的杀伤力很严重，让各个国家，让各个资本家都在争权夺利，只是争利益，把人间的“道义”都丢光了。所以他们讲的这些话，我们必须思考，不能够盲目地去崇拜。

所以，儒学没有“精华”和“糟粕”之分，只有跟时代“相应”和“不相应”。比如说，我们3000年以前，尧舜禹的时代，那个时候当然有那个时候那个时代的要求，我们不可以用现代人的眼光去看待古代人的一些制度，差别太大了。那么到了周朝的礼乐教化，当然有周朝时候的礼乐上的诉求，人心的需要，和与那个时代相适应的礼乐的东西。我们怎么可能拿周朝的东西搬到现在来用呢？所以真正了解儒学的人都不会这样来认为啊。你包括周公制礼作乐的时候，他也要考虑夏、商两个时代，然后对这些礼乐进行审议，就是说夏商周能借鉴的才借鉴啊，如果过时不能用的，周公也不用。

所以说，我们儒家本来就主张“与时俱进”，不是说哪一个方面需要与时俱进。千万别这样再弄到那个西方的一些现象的思维里面去，陷在（西方的）思维里面去。我们提出这个问题就有一点像做产品的那样的思维，我们在研究一个产品的时候，要对这个产品的优势劣势，不足之处或者一些性能上不足的要给他都分别列出来，然后给予克服。我们国学特别是儒学，祂是一种“天人合一“之学，是”智慧”之学，是与当时的历史条件相吻合的学问。祂不是产品，不可以这样来看待。

（图源：百度）

说起这个国学、这个儒学，祂本身就是与时俱进的。这点我这里跟大家稍微介绍一下儒家的《中庸》，让大家来体会一下这个《中庸》为什么是与时俱进的。我们只有真正的学会了儒家的《大学》的“心法”，《中庸》的“行法”才能够做到与时俱进。对于这点，我为了纠正一下大家的观念，我这里稍微聊一下儒家的《中庸》，行中庸的这种“行法”了。我们中国一直主张这个“中道”，“中道”思想祂是一种“宇宙的终极的思想”。我们这个世界的变化都是从这个“本体”之中而呈现出来。在这个时候，我们儒学主张的“中道”，就是在于我们能够真正的在“我与天地万物而为一体”的时候行的中道。这点的话太玄妙了，大家很难理解，但是这个需要“实修实证”的东西。

为了大家真正理解这一点，所以我在这里再讲一下。我们随时都是“与外在的一切相联系之中”，我们“与外在的一切本来为一体”，所以我们眼睛能看到太阳、月亮、山河，我们声音能听到四面八方。本身就证明我们是“与万物本为一体”，“与各种因缘本为一体”的，只要我们不从“私念”出，我们真正的能够证入宇宙终极的这个“道”上。那么我们真正的要行“道”的时候，本身就是行“中道”，在儒家里面叫做“允执厥中”或者“止于至善”，就是在行“中道”。所以《中庸》里面叫做“时中”，时时都在“中”。

（图源：百度） 

正因为这么大，所以《中庸》说，通过一个人的“性情”，就能够真正“行天下之大道”。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”祂这么大！所以说，只有我们真正的行儒家的“道”，才能够做到与时俱进。在这个时候，我们做任何事情，真正能够得“中庸行法”的时候，我们做任何事情都会“与在你当时的一切环境，一切天地相应”的这么一个真正的德行，这个才叫做真正的与时俱进。

 

（图源：百度）

因为我们现在行“道”，就是与现代的社会、现代的天地、现在的一切因缘、现代的万物相应。而不是回到去模仿古代，没有这回事。所以说，我们儒家所行的都是在于“当下”，与当下的一切天地，一切因缘相适应而出，这个才是真正的与时俱进。可是我们现在很多人对于与时俱进，一方面只是提出一个概念，与时俱进讲起来很好听而已。

（图源：百度） 

第二点，他所谓的“与时俱进”，很多人其实都是在他个人的观念里面的“与时俱进”。或者他认为我能够极端的发展科学技术，就是“与时俱进”。这个难道不就是你从一个迷信科学，然后走向科学的这种极端或者欲望里面所谓的“与时俱进”吗？难道这个真的是“与时俱进”吗？所以说，我们要你真正的理解这个“与时俱进”本身就不容易的事情。现在我们科技发展到极端的时候，对人类产生了非常大的威胁的时候，自然而然，这种科技走上物极必反的阶段的时候，我们如果真正能行“中道”的人就会警醒，警醒到他这种强大的负面的力量对人类的巨大的威胁。所以在这个时候，我们中国的儒学，你看2012年开始很多人出来讲儒学、国学、佛学，就是在唤醒大家，这个他们才是真正的与时俱进呐。

（图源：百度） 

所以说，我们“与时俱进”不是一种概念，不是一个人爱好之下的一种情感，也不是一种社会现象。真正的“与时俱进”，那可值得大家深深的思考啊！好，对于这个问题，我们就这么简单回答一下。这些问题啊，有的时候说得太深入了，大家未必能够把握得了。但是作为一种基本的东西给大家先提出来，让大家思考也是好的。

（完）