请聆听《论语·尧曰篇》20.2：

20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊①五美，屏②四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠③而不费④，劳而不怨⑤，欲而不贪⑥，泰而不骄⑦，威而不猛⑧。”

 子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视⑨，俨然⑩人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

 子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成⑪谓之暴；慢令致期⑫谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司⑬。”

①尊：崇尚。

②屏：摒除。

③惠：利民。

④不费：不铺张浪费。

⑤劳而不怨：让百姓勤于劳作但无怨恨之心。

⑥欲而不贪：日常所需得到满足而不贪求。

⑦泰而不骄：落落大方而不骄傲。

⑧威而不猛：端庄严肃而不凶猛。

⑨尊其瞻视：俨若思，目不斜视。

⑩俨然：保持庄严。

⑪不戒视成：不事先说明行事的注意事项就要求马上做到。

⑫慢令致期：政令迟迟才发布却苛责百姓按期完成。

⑬出纳之吝，谓之有司：本应发放的钱财却又吝啬得很，这叫刻薄小吏的作风。

这个《论语》第二十篇是独立的一篇，那么《论语》在二十篇，刚好就三段，每段讲一个核心内容。我们前面讲过的核心内容是第一段，尧传舜，传禹，然后周武，文王这些逝嘱词。这些其实所传的就是道统，关于道统下面我们今天要讲的这段就是关于政统的了，我们看一下政治在最后的一章是怎么讲的？

20.2.1 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”>>>

子张就请教孔子，就是怎么做才可以从政，我们看孔老先生他对于从政他是有何见解？

20.2.2 子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”>>>

第一个是“尊五美”，就是崇尚五种美行美德，“屏四恶”就是屏除掉四种恶行，这样的话就可以从政了。但是什么叫做五美，什么叫做四恶呢？子张再继续的问。

20.2.3 子张曰：“何谓五美？”>>>

这个什么叫做五美，从政要搞这五美，究竟哪五美？看孔子怎么说？

20.2.4 子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”>>>

第一个要做到“惠而不费”；第二个要做到“劳而不怨”；第三个要做到“欲而不贪”；第四个要做到“泰而不骄”；第五个要做到“威而不猛”。

孔子总共点了出来一个从政者要做的五种美德；子张因为对这五种美德不理解，所以他还会继续的问，下面我们看子张如何再问下去，孔子又会如何的回答。

20.2.5 子张曰：何谓惠而不费？>>>

一条一条在问，第一个孔子说要做到惠而不费。现在你看我们儒家第一个就把真正的利民，真正的老百姓放在第一位，惠就是利民，真正的有利于百姓，但是不能铺张浪费。

20.2.6 因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？>>>

子张对这么简单的回答还是不理解，所以继续问何谓惠而不费？孔子就说了，因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？

我们在做任何事情的时候，因为老百姓我们是要让他生活有所改善，让他生活能够吃穿住行各方面能够便利他们，能够让他们家庭过得幸福，这个就是惠民；一个政治、一个国家，他当了一个国家的天子、国君，他就有任务，就有天命为这个国家的老百姓谋福利。也就像我们习大大所讲的，要让广大老百姓能得到幸福，也就这回事，因民之所利而利之。

要让广大老百姓能够分享到改革而带来的红利，那么比如说我们现在一个医疗，做个牙齿要几万块钱，这样是利民吗？肯定不是利民；所以我们如何进行医疗改革；又比如我们现在很多教育，随便一个初中的补课，一个学生就要几万块钱；房子现在在深圳，均价一个平方要六万、八万，按照现在的工资一辈子都买不起房，如何是利民呢？因民之所利而利之。

我们要利民，同时要考虑到惠而不费，但不要劳民伤财；我们假如说建了房子都是为了老百姓来住，我们这个房子当然就应该是老百姓能住的起，不要那么大的负担，能够付得起这个钱吧！

如果我们也是为老百姓来做房子，结果这个房子一个平方八万块钱，老百姓平均工资一个月两千块钱，这样所谓的惠民那还叫惠民？而且铺张浪费所带来的惠民，也就我们最近这几年，为了发展工业而付出的风险大家也应该看得到。

这个义理可以想的到：为了生产满足大家，空调、汽车还有等等的便利的时候，我们的环境付出了巨大的代价，河流都被污染，空气再也没有多少新鲜的可以呼吸，所谓的去森林氧吧，也是一个新概念，我看过去在哪里都是氧吧，现在要呼吸新鲜的空气都不容易了，这样不就废了吗？

所以我们在惠民的时候，要有真正考虑到这个惠。我们中国很讲究勤俭，我们现在提出可持续发展，而不是随便浪费资源来进行满足需求。

这点确确实实我们在儒家的政治里面在尧舜禹的时候都已经考虑到了，在《尚书》里面可以看得出来，那个时候围猎，围三个面打猎，放出一个口子，如果哪个野兽逃掉也就逃掉了，不会赶尽杀绝。

又比如说我们《礼记》里面：在春天鱼产卵的季节，是不允许去捕母鱼的，这样赶尽杀绝是不可以的，虽然说这样能够让老百姓吃到很多鱼，但是这样劳民伤财，破坏大自然的循环，这就是做到虽然惠但是要不费。

我们中国古代都已经对这些，政治都已经考虑到了，这个就是仁政。我们古代像一些索取的时候适可而止，绝对不会让大家贪得那么多，孔子不射宿鸟；钓鱼，要一条钓一条；就是这种惠而不费的一个示范。

所以从大到小，我们都要具体考虑，而不是为了满足（我）什么都做的出来，这样杀鸡取卵，把整个地球都挖空，我们的子孙后代怎么办？

20.2.7 择可劳而劳之，又谁怨？>>>

所以这方面我们要多一点思考。第二个“择可劳而劳之，又谁怨？”比如说我们发动老百姓一起来兴修水利，一个可以防河涝灾害；第二个可以灌溉农田。这些老百姓都愿意去干，但是你假如说不是为老百姓兴修水利，不是修路、铺桥。而是干什么？

比如说在古代，强迫老百姓去修长城，去做阿房宫，这个肯定是不可劳的事情，结果赶的老百姓去为他做他个人的行宫，这个是绝对的不可以，所以儒家的政治都是非常重视民生的。

20.2.8 欲仁而得仁，又焉贪？>>>

这句话大家也好理解。“择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？”那么说到这个“仁”的话，我们当官的做为一个国家的政治者，如果能够“欲仁而得仁”，当然就能够与百姓，与天下万物为一体，为一体而自然有一体之爱，怎么可能贪图个人的小利，而忘义呢？“欲仁而得仁”，他必然与天下之为公而为重，那么他的私心自然就淡漠，怎么可能贪?所以儒家要推广这个“仁道”，就是这么回事。

大家真正的进入这个“仁”的本体 ，那么才能够真正做到义，也就做到利民之所利而不费，择可劳而劳民，所以老百姓无怨。也只有真正的入到这个仁道，以民生为重，也才能够做到，所以说“欲仁而得仁”。这个“仁道”我们也讲得比较多了，这里给大家稍微提一下，大家

就应该都清楚了。

20.2.9 君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？>>>

下面一句就是作为一个君子，在这里指的是作为一个从政者，应“无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”。意思是说一个从政者一定要做到从容，镇定，但是呢不能够骄傲自满，看不起老百姓。那么君子要做到“无众寡”，也就是说不论人多人少，我都一样，持有一颗泰之安然的心。这个泰然之心也就是一个恭敬心，诚心的表现。不管你人多人少，我都是这样诚心的对待。

“无小大”也就是说不论你的地位比我高或比我低，我都是一样的态度来对待，我们不能够因为别人是我们的下属，我就高高在上，随便的指责你，呵斥你，或者怎么样；也不可以因为别人的地位比我高，我就到处的去求他帮忙。像现在有一些人确确实实的欺小压大，那可不是一个君子的作风。特别是一个从政者，一定要有这种从容不迫，泰而不骄的这种德行。

“无敢慢”就是说做事也不冲动，也不怠慢等等，做事有条有理，从容不迫。如果能够做到这样，确确实实不是有一定修养的人，那是做不到的，所以孔子就说出了君子的这种泰而不骄的表现。

20.2.10 君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？>>>

一个人真正做到威而不猛这种气，以前讲过这种太和之气，一个人看上去就很慈祥，但是看上去又有一种威严在。那么孔子也通过一些外在来给大家解释了，第一种正其衣冠，我们中国古代当官的穿得衣服是有等级的，帽子也是与他的官职相配的，所以儒家很重视这个衣冠要正，最外表的那一层一定要正，这个（外在的）正也是警醒着他的内在一定要正，不是为了装模作样，不是像现在大家要追求名牌，那是两码事。

“尊其瞻视”，“瞻视”就是眼睛所要看到的，所注目的，一定要自重，而不可以这里瞟一下，那里眯一下，随便的眼神游离，那样是不行的。这个也是一个人有没有德性，从他的眼睛里面就能看得出来。“尊其瞻视”就有点像《礼记》里面所讲的“目容端，目不斜视”，这种很正，表现出一个人一身的正气。

做到了这些方面，那“俨然人望而畏之”，就是保持了这种庄严，人家一看自然都会升起一种敬畏之心，如此的自然而然修成了这种敬畏之心，也就是他的德行所带来的。也就是我们现在经常所讲的一句话叫做'一个人的气场'吧。

这样的话，“斯不亦威而不猛乎”，所以说从这里面来看，我们儒家真正的是一个修炼之学，而且我们要真正从政的话，绝对不是从行政学院里学那些概念能学的到的。因为我们仅仅在概念上和理论上学的话，那肯定学不到“威而不猛”这种自然而然的这种气场，所以说我们要修身啊，要真正懂得修身。

这个就是我们从政上的五个方面，我们一个人如果真的把这“五美”能够发扬起来了，我看那也已经是非常OK了。但是，下面又警戒大家要避免“四恶”。

20.2.11 子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”>>>

从政者第一个恶行就是不教化老百姓，而设定法律来束缚他。因为对老百姓，你不教化他，设定的法律，法典那么多，谁能都搞得清楚呢。所以说就像秦朝那样，（直接）颁布法典，然后（老百姓不从）就杀，这个不叫做治国，叫做“虐”，是虐待老百姓，这样的话是绝对不可以的。

不教而杀谓之虐>>>

对老百姓我们要负责任，要教化，就像自己的子女。我们古代把官员当成父母官，那么把老百姓当成是自己的子女，所以叫做父母官。那父母（官）对待老百姓就（要）像对待子女一样！你的子女你不教育他，他做错了事，你从来没跟他讲过——“你这样做是不对的，你要改过来”，从来没讲过，他一做错事，你就打他，可以吗？但是我们很多政治统治者，他就是这样，（老百姓）不用教，你犯了罪，我巴不得治你。这样子叫做虐。

不戒视成谓之暴>>>

下面一个，“不戒视成谓之暴”，就是做任何事情，他不事先说明行事的注意事项和要求——“不戒”，但是他要求你马上做到。这个叫做暴政，就是这回事，在历代也是出现过这种情况。

比如说，我们马上颁发一个命令——（某个区域）所有人的房子必须在三天之内迁走，不迁走就强拆。这样是不可以的！人家一家人可能出去了，两个月或者一个星期才能回来，你怎么可以随随便便就这样把人家的房子给拖掉呢？

这种拆迁，要事先考虑到老百姓，比如说，他这个房子刚好妨碍着，那么可能今后要拆，那么你肯定要事先去跟他商量，跟他做思想工作，（跟他协商）他这个房子如何如何，老百姓也会真正地配合你，但是，如果我们随随便便地给他一个限期，一个星期不搬就拉倒等等，这个就叫做暴政。

慢令致期谓之贼>>>

“慢令致期谓之贼”，政令迟迟才发布，但是要求老百姓按期去完成，这个叫做贼。这个就像秦朝那个时候，比如说陈胜、吴广，要求他们征兵，征兵以后要多长时间到达咸阳，到达哪里报到，如果做不到就要杀头，这不是逼着老百姓造反吗？这是“慢令致期”。

这个不仅在那个政治上，其实在一些公司也经常出现这个情况，他没有真正地分析过下面一些部门、经理或者其他人员他们做这个工作的具体的事项，他也不征求你的意见，随便地（要求）两天给我搞出来，搞不出来就扣奖金。这个也会经常出现，拍拍脑壳就做出一个决定。

犹之与人也，出纳之吝，谓之有司>>>

“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”这里面的意思，我注解的应该是比较清楚。本应该发放的钱财，但是他又非常地吝惜，这个叫做刻薄小吏的作风。

“犹之与人”，就是说作为财政，我们很多钱要拿出来，比如说发生水灾了，要救助一些灾民，那么要打开仓库，要给出比如说十万担（石）的粮食，结果他舍不得，算了，十万担太多了，给一千担吧，意思意思一下。就是在政治上也会出现这种情况，这种情况叫做“出纳之吝”，该出、该纳、该入，这些就像一个管财务的铁公鸡，或者这个铁算盘挂在屁股上，这种刻薄小吏的作风，这个叫做“有司”。

这个就是一种非常不好的现象，就是对于老百姓我们要真正给出来，应该给出的利益，他没有真正地给出来，而是不断地抠门，抠来抠去，本来能够给十万的，仅仅给个五千，这个意思，非常地吝惜。这样在政治上也是不利的。那么这里面包括古代的一些税收、苛捐杂税，还有一些公益事业等等，在有些政治模式里面，这方面做得是非常地不好。

所以如果太吝惜，这个是不利于民生的。因为作为一个君王，作为一个政治者，他肩负的就是为全国老百姓谋福利、谋福祉的这么一个使命，怎么可以像一些铁公鸡或者屁股上面挂着铁算盘的小吏那样，以这种刻薄小吏的作风来对待这个民生呢？

那在二十章关于政统的这块，我们就讲到这里。