请聆听《论语·季氏篇》16.4：

16. 4  孔子曰：“益者三友，损者三友。友直①，友谅②，友多闻③，益矣。友便辟④，友善柔⑤，友便佞⑥，损矣。”

①友直：则闻其过。

②友谅：则进于诚。

③多闻：则进于明

④便辟：谓习于威仪而不直。

⑤善柔：谓工于媚悦而不谅。

⑥便佞：谓习于口语，而无闻见之实。

16.4.1 孔子曰：“益者三友，损者三友。>>>

我们知道这个“友”，之前我们在《论语》里面也曾经讲过“友以辅仁”，辅助我们成就这个仁道。那在于儒家的修炼方面，我们都是在世间修炼的。所以在世间磨炼，我们就免不了要和朋友相处，那在于相处的朋友之中，我们肯定要有所选择，这点是毫无疑问的。

因为我们在修学的过程中，很容易受到各种风气，各种朋友，各种习气的影响。所以从古到今，在我们学习的过程中，对于选择朋友这方面来说是非常非常的重要，这一点大家应该深有体会。

当然小孩在选择朋友的时候就更加重要了，因为小孩子的心性还没有定型，如果接触一些（思想）比较不健康的小朋友的话，他会容易被这些坏习气所污染，这个就是我们要对交友这方面非常重视的原因。所以孔子说：“益者三友，损者三友”，我们要看看什么样的朋友，是对我们的修身能辅仁，是有好处的。

16.4.2 友直，友谅，友多闻，益矣。>>>

那么我们要交什么样的朋友对我们要好些呢？一个是朋友要正直。正直的朋友，如果我们和他交友，虽然他有时候可能说话不好听，但是他敢于说真话。比如我们要是哪里做的不好，他敢于直接说出来，这个其实对于我们确确实实是最有帮助的。

其实我们自己的很多过错，我们并没有觉察。特别是在这个年代，因为我们大家都不愿意说别人（不好）的话，怕别人对自己反感。（再有就是）反正自己也怕失去一些朋友，所以很多人不愿意说出我们的不足之处。

在这个时候，如果我们有这种真正正直的朋友，这是何等的宝贵，它敢于说出我们的缺点，让我们知道有过错，知道去改错，这样我们的人生才真正的光明，才能正直的走向正道。所以这个“友直”是很重要的，排在益友的第一位。

友谅，就是特别讲诚信的人。一个朋友如果他有诚信的习惯，那么我们做任何的事情就会受他的影响，向诚信的方面进一步，这一点大家在日常生活中也多一点去体会。

如果你的朋友在跟你交往的时候，与你约定好的时间，他从来不会迟到，那么你肯定会受到他的影响。假如说你是一个磨磨蹭蹭的人，每次都要迟到一会儿，那你肯定会受到这种启发。甚至来说，人家次次都提前到来，你说什么人家就去做什么。但是假如你经常做不到这些，你肯定心中有愧，这个时候慢慢的你就会进到这个诚信里面来了，都会有所进步，大家何不在生活中就去体会呢?

有多闻，我们在那个信息比较闭塞的年代，假如说这个朋友他能够广识多闻，这个对于我们来说（学习和）修道其实也是有很大的帮助的。比如说我们经常会讲儒学包括修心的法门，心法等等……这个时候如果你的朋友在佛学，在道学，在其它的礼乐教化，在诗歌咏唱各方面他都能够比较有这方面的见解的话，那么对于我们的学习，我们的修道就会扩大我们的见识。

然后通过扩大的见识，能够让我们对自己孤陋寡闻的那些，自以为是的东西就会有很多启发，而不至于太过于自己的封闭。我打个比方，假如说我们现在很多人读了本科，或者博士毕业。毕业了因为很多人都会比较固执自己，都是认为我是一个博士了，我是一个教授，那么我就是应该很牛的了，很厉害的了。

这个时候，如果有朋友他比你博文广识，他比你知道的更多，可能在知识这块的话，你一下子听他一讲，你自己闻所未闻，你肯定会被他所震撼，在这个时候，你的傲慢之心也就会被他打下来，无形之中就能被打下来，哇！我总是认为我已经了不起，人家还知道那么多。

这个虽然说还不一定在道上，光这一点就让你惊讶，就会让你不敢过于自我了，这不就近于“明”了吗？对不对？“多闻”。那么这三种朋友我们应该多一点接触他，这是对我们的修身，对我们的学习都是有好处的。

16.4.3 友便辟，友善柔，友便佞，损矣。>>>

另外的三种又是比较不好的朋友，孔子讲了有三种。“友便辟，友善柔，友便佞，损矣”又有损的三种朋友。

第一种就是“便辟”，“便辟”什么意思呢？有很多人在古代是比较讲究学礼仪的，（学）威仪的，其实威仪是由内而发出来，那么显示在外表上，这个威仪才会真正的入心入性。才真正的是我们儒家的礼，才符合天理的理，但是很多人就喜欢学了一些礼以后，喜欢在表面上做工作。

“便辟”它虽然也学威仪，但是他喜欢这种外在的一种自我的瞎快乐，或者一种装，这种他的内心又非常的狡滑，这种人有没有？真的还不少。我这里讲一下这种“便辟”，他可以说虽然是一种学威仪，但是只是一种装，而内心非常纠结的人，这种非常多。

我们国学要兴起的时候，很多人我也接触过一些朋友，他很喜欢看符，或者他喜欢做一些儒家祭祀的礼仪等等。而且有的时候，包括一些朋友看到他在外面，你看外面穿汉服又怕人家笑话，结果喜欢关着门，几个人在那里面穿汉服，然后又拿着古代的酒杯在那里自娱自乐，然后把自己全部给封闭起来，自私自立。

而且一看到钱的时候，那不开玩笑，那绝对的是想尽方法去满足自己，去占别人的便宜。还到（遇见）真正的名分的时候，他必定是要争，而且总是认为他所习的这个威仪才是真正的，其他都假的等等。这些就是“便辟”，虽然学威仪，但是内心不直，这种人就是学偏了。

就像一个戏子一样，这个一点都不值得大家去学习，而且这种人他穿着汉服，然后做种种的祭祀，搞种种的表面的东西。最后只能导致大家对儒家的厌恶，认为儒家就是装样子，那是不可以的。这种朋友要远离他，离得越远越好，大家一定要清楚这个是损友之中的最损的一个。

“友善柔”这个善柔是什么意思？这个人比较喜欢讲嘴皮话，他做事为人，这个人还比较讨人喜欢，但是他内心却是虚伪的，从来不讲诚信。比如说我们有一些学儒的人，比如说一些公关的，因为以前做过公关，那他经常会做一些小动作，一些献媚的动作给你，让你高兴，但是他往往是内心又从来不讲诚信。

你跟他约定什么时间的时候，总是迟一点再来，从来不早，为什么？他这种内心其实就是不亮的表现，这种是“善柔”。特别一个男的，如果老是这么献媚的话，那对于儒家，对于修身是非常有害的。现在这种人在公司，或者企业单位，或者政府的部门很多，他们为了得到自己的利益，他们在对人的时候经常耍出这种手段。

让别人喜欢他，然后真正做事的时候，又不讲诚信了，这种只是讨好别人，讲话各方面都非常攻于心计。都比较容易讨人喜欢，但是又不讲信任，这种人一定要远离，对修身没什么好处。

第三种“友便佞”“便佞”就是什么意思呢？比如说修道，他总是挂在嘴巴里面，但是从来没有实际的东西。就是口才挺好，讲的什么东西都有道理，但是做却做不出什么来，叫做“便佞”。这种习惯也是太坏了，这里我打个比方，比如说我们修儒修道，像这种人他有点口才，他一讲起来的话嘴巴花花。

比如说他挂在嘴巴上“人人可为尧舜”，他挂在嘴巴上“我们修身要明德，要止于至善”一讲起来好像都很有道理，但是他做事的时候，观察他做事情，一点都做不到。包括我们学佛也好，很多人都说这个钱财乃身外之物，又说我们要广泛的利益众生，我们要讲舍，舍弃的舍，不要贪等等……

但是你为什么一边讲不贪，一边讲舍，为什么我们现在那么多地方，那么多寺庙一收入（有）几十个亿？而且还要装着空调（让）大家来享受。作为一个修炼人，这个不是讲得跟做得已经相差太远了吗？这种就是“便佞”。只是耍口才，没有实际的行动，这种大家一定一定要在实际的生活之中，去不断地观察，不断地去分析和思考，才能够真正的对我们的学习有益处。

我这里再强调一下，我对现实的评论完全是从道理上来讲，不管对佛家、对儒家的一些现象如何的一种直接的抨击，都是为了大家从现实之中看清很多表面上的东西，让大家从中吸取这个教训，在我们的心地里面直直的下手，然后避免很多那些社会上一些迷惑性的东西; 而不是为了攻击某某，比如说攻击佛家或者攻击儒家、攻击某个人，绝对没有这种想法，大家一定要清楚。