请聆听《论语·宪问篇》14.7：

14.7 子曰：“爱之，能勿劳①乎？忠焉，能勿诲乎②”

①劳：习于劳作。

②忠焉，能勿诲乎：忠于他能不教诲他吗？

这句话意思是：孔子讲“爱之，能勿劳乎？”，你爱一个人，能够不让他去学习、劳作等事情吗？也就是说你能放纵他每天游手好闲吗？“忠焉，能勿诲乎”，你忠于他的时候，难道你就不去教诲他吗？

对于这句话的理解，我们如能在现实中理解这该是多好啊！我们爱一个人的时候，包括我们现在很多的家庭，今天下午我还和一些家长在聊，我们每一个父母都会爱自己的子女，如果我们是真正地爱我们的子女，会把他们养出懒惰的习惯吗？会让他们游手好闲而不去学习各种劳作吗？这句话如果问在家庭里面、对子女的教育上，恐怕也是很好的。

当然了，孔子说在对一个国君也是一样。你也不可能天天鼓励他去游手好闲，不理国事。在家庭之中，真正爱孩子的时候，你也应该让他学习劳作，为他的将来考虑。

但是我们刚好相反。我们现在很多家庭，对子女的爱已经爱得太过度了，我比喻成是对宠物的爱，像对小狗的爱。这种太过度的爱就叫做溺爱，那是会害了孩子的。所以很多家庭里的孩子都十几岁了还啥都不会干，难道这是真正的爱吗？

如果一个人养成了惰性，他的私心就更加重，今后他的良知良能就被掩盖的密密实实，出不来，这肯定是害了他。如果一个国君他还年轻，你若是个老臣子，能够让他养成这种游手好闲的习惯吗？不可能，否则最后也是害了他。

“忠焉，能勿诲乎”，“忠焉”也就是你忠于一个国君的时候，你能不教诲他吗？所以说有一些国君在国君之位的时候，你如果忠于职守，我们所谓的“忠”，也就是尽己为忠。那么要为一个国君做事，为一个上司做事，我们要尽自己责任的时候，该教诲就要教诲，这才是真正的尽忠尽职。

特别是现在我们对上司，或对公司的老板、上级领导，我估计没几个敢真正的来教诲他们了。为什么呢？因为怕丢了自己的饭碗，丢了自己的乌纱帽。所以在这个时候，如果说对于一个真正的朋友，你要对他好的话，我觉得也是应该给予规劝。不让他在他的坏习性里面越滑越远，甚至到了不可救的地步。

对于上司，你真的忠于职守的话，当你看到他已经滑落到那种高傲，自私自利等等对于他的德行有损，对于他的福报有损的情况下，你难道不挽救他吗。

当然孔子这句话是针对一个臣子对一个国君来说的。所以爱一个国君，就不能让他游手好闲，养成这种懒惰的习惯，忠于一个国君，就要循循地教诲他，通过各种方法来教育他，让他回到他的这种本来的德行上来，为他的将来，为他的职守，为他的国家，为他的身家性命负责。

我们古代有很多这种真正的忠臣。（譬如）唐朝就是一个很旺盛的时期，那时候的忠臣有很多。在历史上，这些忠臣真的是值得我们去学习，他们确确实实是我们为人做事的榜样，他们不为了自己的饭碗，为了自己目前的一点利益而去专门说那些阿谀奉承的话。

在目前社会的各种风气中，大家可能比较习惯于互相的吹捧。但是能真正对朋友、对上司、对社会现象进行规劝的，敢说几句直接的话已经很少很少了。

如果说有朋友敢对我们来讲这些话，虽然说听起来心里不舒服，但是对我们的人生可以说是一剂良药，良药苦口嘛。我们还是得从内心深处去认识。特别是我们如果有一定职位，或是我们要创业的时候更应该有这种心态，这样我们的事业才能做得长久。