请聆听《论语·颜渊篇》12.19：

12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道①，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上②之风，必偃③。”

①德行：德行好的。

②言语：善于辞令应对的。

③政事：善于从政的。

④文学：善于文献典籍的。

12.19.1 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”

他这个话说得很狠。当时国家有点儿乱，自己看不过去了。他就说，杀掉无道的人来迁就有道的人，也就是取得有道的人的信任，这样怎么样？他起了杀人之心。

12.19.2 孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

孔子就对他说了，你从事这些国家的政事，哪里用得着去杀人呢？只要你愿意从善，老百姓也就从善了。一个君子在上位，他的德行就像风一样；小人的德行，因其不知修身，他的德就像草。草上如果有君子之风吹过，它必然扑向哪里？风向哪里吹，他就往哪里倒。所以小人就像墙头草，风往哪里吹他就往哪里倒。

那在现实也是一样。在上位的人，如果贪污受贿，毫无羞耻可言的话，那么在下面，村长啊，一些部门的官啊，科长啊，处长啊，以前下面的一些知县啊（以前），这些人都跟着他学。如果上面好德，真正我们学国学，加强道德风范，慢慢下面的人也跟着学。这个在现实中大家也是看得很清楚的。

所以“小人之德草”，风往哪边吹他就往哪边倒。

对于季康子想杀人，所谓“杀无道，以就有道”，在宋朝一些大儒这样评论：

 杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？

作为领导、别人上位的人，以杀来对待下面的老百姓，这怎么可以呢？“以身教者从”，你以身教，他就听从，你自己真正做到了，老百姓也能做到；你如果自己做不到，光是嘴巴说，这个时候大家就会争讼，大家不一定听，你靠杀来镇压，那肯定是不行的。从这里我们就体会得到儒家这种仁爱之心。

对于老百姓各种为非作歹的行为，首先要考察，治理国家的时候我们在上位的人不正才会导致的，找到这个问题（所在），我们自己改正、我们自己改过，我们做到了就可以了，下面也就正了。“子帅以正，孰敢不正”，“苟子之不欲”，老百姓也不会怎么样。

从这里就可以看出来，我们儒家的思想对上位者这种仁政的要求何等地严格。作为上位者一定要克己复礼，一定要战战兢兢，一定要与老百姓心连心，而不是靠着上面的权力地位想杀就杀，老百姓只要不好，不管是上面做得好不好，只要你老百姓敢说不好，我就杀了你，我有权力呀，我有武器呀，想杀你像踩一只蚂蚁一样，这样肯定不行！

所以我们儒家的仁爱思想何等的伟大，大家用心来体会吧。