请聆听《论语·子罕篇》9.8：

9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知①也。有鄙夫②问于我，空空如也③，我叩④其两端⑤而竭⑥焉。”

①无知：无知识，不为知识所累之意。

②鄙夫：粗俗人。

③空空如也：清净而空无一物之累。

④叩：发动，追究。

⑤两端：如上下，本末等相对待的两边。

⑥竭：尽。

第一句话，孔子就说了，“吾有知乎哉？”我有什么真正的这些知识，叫所知的这个那个吗？“无知也。”我没有所谓的知。

那么这方面呢，这句话呢，其实孔子也是针对上面的那段话来讲的。我们平常人所理解的一个圣人，就是无所不知，是吧？说实在话，一个真正的入道之人，他对于天地万物，所生的万物，这一种“理”是无所不通，但是对于种种的技艺，后天的知识，后天的这一些所学的东西，他也必须学过，然后有所知识。

当然啦，他学了这些东西以后，一个真正的学道之人，他不会把这些知识当成一种自我的骄傲的东西。所有的后天知识，在于一个入道之人来说，他随时都能“转识为智”。这一点是非常重要的。所以说，为什么在古代，一个是释迦牟尼佛也好，孔子也好，他为什么在给弟子讲道也好，讲法也好，讲传很多东西，为什么当时它都不会留下来，都是后来他的弟子给留下来，大家都要清楚。

那么一个圣人他所谓的讲法，他因为已经在道之中所讲，道的本体，或者说我们心的本体所流露，自然而然地流露出来。那么他所流露出来的，就是跟当时的这种社会环境和当时的天地之中而出。那么这个就是，在某种因缘而有某种法，这个时候，这个法都是从因缘中出，在当时具体的天地人三才之中化合，而有种种的说法。这种说法就是从他的本体而出，而不是从后天的知识中出！

那么作为一个平常的人，刚好相反，一切都离不开这个书。大家所学的全部是书本上的概念，被这个概念给盖住了。我们那个佛家叫做“覆”。就是说，被这些所绑，所执，执着一些概念，离开这一些概念，他没办法做任何的判断。孔子说的这句话，也是在启发着大家，不要执着于后天的知识。

“鄙夫”，就是古代那些比较粗俗的人、没有什么礼乐教化的人。“有鄙夫问于我”，他问我各种问题。“空空如也”，就是我整个人整个心都是清净、空无一物，没有一物之累。

这点是要真正证得这种境界，才能够有实实在在的体会。确确实实地，我们平时在讲《四书》、《五经》也好，讲《家风》也好，一讲起来好像头头是道，其实平时真的是“空空如也”，没什么好执着的。但是我们大家现在在学术上都是喜欢做好课件，课件里面根据平时读书的理解理了一条又一条，然后按照条理来讲下去。所以孔子这句“空空如也”也讲的是一个真实的心境。

“我扣其两端而竭焉”。有些人在问我这个那个问题的时候，我也只是往问题的两端去追究，然后把道理给说尽。因为我们在于中道，持两端而说中道。自古以来，不管是佛家儒家，都不外乎这个两端而说中道。因为善恶相因，上下相承，前后相连，所以说我们做任何事、讲任何道理，都是在两端之中来追到底，最后才回到中道上来。

所以后来很多人在理解中庸的时候，就是说做人也不要做得太好、也不要做得太恶，这样来理解就是大错特错！那么一个人修德修得越好就越离开这个中庸之道了？做人不能做得太好？所以说我们用很多错误观念来看这个东西。

孔子这句话我们要好好理解。我们讲法必然是从两端进去深入。但是很多人因抓不住这个根本，所以有种种猜测，结果把这个中庸之道给猜来猜去，如何也起不到真正的操作，（不知道）有什么样的操作性，只是在自己的想象之中。

“叩其两端”，那么大家再来思考一下，一个“上”一个“下”，一个“本”一个“末”，这上面我们一追，它就必然回到这个中道上来。我们说一分为二，道生而有阴阳，通过或阴或阳，阴阳相因，最后回到这个道上来、这个良知上来、这个中道上来，那就是我们天天在说、在讲、在学的这个中道。

那么这个“中”能不能得到？就看我们的机缘。所以孔子在这里说的是一个修炼的境界，而且是他的本心流露出来的一个非常契入中庸心法的一段话。所以这段话我们真正深入进去肯定会有大的收获。

这里我引用几句宋朝时比较好的一些注解给大家参考一下：

【参考注解】“空空如也句，盖言不执一得而引发无尽之情状也。非入此道，不足以知之。如上几句皆言知识，夫子以此示入道非由知识也。”

孔夫子讲的这些话都是要开示我们：要入道并非由知识而入，但是我们很多人所求的全部是知识，这是值得我们反思的。