论语双日课 | 杀身成仁:井里有仁德,就跳井去寻? --- 《雍也篇》6.26章
请聆听《论语·雍也篇》6.26:
《论语·雍也篇》
6.26 宰我问曰:“仁者,虽告之曰‘井有仁焉。’其从之也①?”子曰:“何为其然也?君子可逝②也,不可陷③也;可欺④也,不可罔⑤也。”
① 其从之也?:他也会跟着跳到井里去吗?
② 逝:去而不返。可逝,可以杀身成仁。
③ 可陷:陷于非理。
④ 可欺:以情以理来欺骗。
⑤ 罔:昧于理。
蔡振民老师解读
“宰我”就孔子的弟子,叫宰我。宰我问曰:“仁者,虽告之曰”,就说一个有仁德的人,虽然说跟他说,“虽告之曰‘井有仁焉。’”井(古代的水井)里面有仁德,“其从之也?”那么他这个有仁德的人,也就跟着跳到水井里面去找这个仁德吗?去找这个“仁”吗?
子曰:“何为其然也?”孔子就回答,怎么可以是这样的呢?君子什么啊?“可逝也,不可陷也”,“可逝”,“逝”就是一去而不返,我们叫做“逝”。就像“子在川上曰:‘逝者如斯夫’”,就像流水,一去而不复返。就是说,一个君子要追求仁德,要修这个“仁”,他可以一去不返,也就是,可以杀身而成仁!但是,“不可陷也”,但是不可能就陷在这个非天理里面去。“可欺也”,你可以用情理来欺骗他;“不可罔也”,但是,你不可能让他昧于理,迷惑于天理,这个“理”主要是以天理来解。
这段话非常有意思,但是可能大家没有深入这个“仁德”这种境界的时候,在理解这句话的时候,就可能在各方面的解释就不敢那么大胆了。那这个是非常典型的一种“问难”。
宰我问难于孔子>>>
什么叫“问难”呢?就说表面推理好像是非常在理,但是又不符合情理,所以你如果讲道理,世间的道理它好像讲得通,但是它又往往违背了一个人的天性。在这个时候如果说我们回答的不好,就很容易被对方抓住把柄,不断地来给你问难。这个在古代佛教里面也经常存在这个问题,特别以前佛教跟外道,或者在各个辩论的时候,这种会经常出现。
那么除了《论语》里面出现过,那么在《孟子》里面也出现过。但是作为儒家的辩才孟子,他的辩才是非常了不起的。如果说谈到孟子这块也是非常地有趣,非常地好玩,非常地有深入的义理在里面。
那这个问难就是,宰我,孔子这个弟子,他就想到:一个人你求仁德,这么迫切地去求一个仁,你那么要亲近这个仁德,那么假如有人就跟你说,这个井里有仁,那么你就要跳到这个井里面去追求这个仁吗?
意思就是说追求仁德的人反而会被这个仁德所害了一样。这个时候你怎么回答?你难道就简单回答:这个肯定不能跳啦。这样的话对方也不会服你。所以孔子虽然他平时不多说话,但是你看孔子回答的智慧这可不是一般人能比的上。
孔子的回答智慧>>>
那么在这里你看孔子是如何回答,子曰:“何为其然也?”怎么可能是这样,先是跟宰我讲清楚这点,先把这个问题给撂出来,不可能,怎么可以这样来说话。
“君子可逝也”,一个君子他可以为了这个仁道而一去不复返。也就是说一个仁者他可以杀身成仁,他把这个仁德仁道看得比生命还要重要。
这是实实在在的,比如说“殷有三仁焉”,“箕子为之奴”,还有另外的一个有七窍玲珑心的比干被纣王所杀,这些都是杀身成仁者。还有后来的文天祥也可以说是杀身成仁,我们在历史上很多。现在大家可能对这个境界的理解达不到这个高度了,古人对于这个仁德的重视程度啊,确确实实地只要能成仁,他就可以杀身来成仁,这是多么地一个“勇”,这才是真正的大仁大勇,“智、仁、勇,三达德”的一个大夫。
有仁德者不可陷也>>>
但是孔子强调一句“不可陷也”。宰我说井里有仁,我就要相信你跳进去。仁者,一个人的仁德每个人本身具备,怎么可能去外求,去井里面去求仁德?那大家一想就明白,这个天理能够被你这么蒙昧得了吗?那么也就像一个人求佛一样,你如果说真正是一个明心见性的人,他还会跑到那些寺庙里面去天天去找佛吗?还有现在很多被外在的天魔或者地上的精灵迷惑了,然后出来说种种法、心外说法的人,难道一个真正明心见性的人会被它迷惑吗?那是不可能的事情!
这点的话一个真正明心见性的人他是非常清楚。像孔子说的,一个有仁德者他必然认识到本身这个“仁”,与天地一体而为亲的这种大仁大义,当然清清楚楚,你能够把他陷于这种非理之中,糊糊涂涂地昧于天理?
那么我打个比方,我们就算是很有仁德很有智慧的人,他如果看到你一个人装得很可怜的样子,他一样会把钱给你,一样会施舍,你可以骗他,没问题。但是他这个良心不可能被你昧。所以说他给这个钱是他的慈悲心的发生,而不是昧于理而给你这个钱,别搞错了。
可欺也,不可罔也>>>
“可欺也,不可罔也”,你可以用情理来欺骗他,但是不可能让他糊糊涂涂。我们现代社会之中,会存在亲戚、朋友之间互相地敲诈、欺骗,他可以给你欺骗,他也可以吃亏,也可以给你占便宜,都没有问题。但是他的良知,永远都照耀着,都在明明亮亮之中。
而说到“骗与被骗”,很多时候,骗人者的因果是要自负的。而一个真正有仁德的人他更加慈悲,更加想教化每一个人,让他从愚昧之中回来。但是我们世间很多人自作聪明,到处地欺骗对方,不知道自己的因果自己要负。如果大家学了国学,在这块还不清楚的话那也是很可怜的。
那么在很多真正大的修行人,他在面对各种是非的时候,经常不起分别心,他经常能够很平和地面对一切。但是,我们世间人总是以自私自利的小聪明目光来看待、揣摩对方,对方是怎么样怎么样,你怎么可能揣摩得到对方的这种智慧和心境?所以说,我们真正要学要修这个道,一定要修自性,一定要清静清明,真正达到那个程度,我们才能够心心相应。

