请聆听《论语·里仁篇》4.7： 

  

《论语·里仁篇》

4.7 子曰：“人之过也，各于其党①。观过，斯知仁矣。”

① 党：类也。

古人注释

程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”

蔡振民老师解读

孔子说，人的过错，“各于其党”，每一个人都有他的同类的过错。因为“物以类聚，人以群分”，所以说，在一个同样的类型人之中，他常常会犯同样的过错。“观过，斯知仁矣”，我们只要“观”，把他分成各类人，然后观察这些人所普遍要犯的错误，那么我们就可以知道“仁”了。

 

孟子为了引导大家对这个“仁”的学习，他就把每个人本性里有的“恻隐之心”（怜悯之心）来提醒大家，你有这个“怜悯之心”，说明你还有“仁爱之心”，只不过小了很多。

只要把你“怜悯之心”能够发挥开来（张开来），那么就是你的仁慈仁爱之心。那孔子是引导大家对“仁”（针对）不同的人所犯的过错的一种思考，然后我们就可以知道什么是“仁”了。

 

那么对于这句话的解释，我先发一下二程子的注解。

 

—— 程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”

 

人之过也，各于其类>>>

二程子是这么注解的，注解得很好。“人之过也，各于其类”，他有不同类的。“君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍”，对二程子这句话，我们也要理解一下，作为君子与小人的两种不同。

我们说过君子就是“以道修身”，有大胸怀的人；小人就是没有这种大胸怀的人，而不等于小人就是坏人，千万别这样认为。一个君子因为他以万物为一体的这种常态之下，那么他的爱就会很宽很广很大。

 

比如说孔子他的爱对于学生、对于老百姓、对于国家都是非常诚心地去爱，对于他的儿子孔鲤，并没有太多的关心和爱护。

就有孔子的学生陈亢这个人，认为孔子可能对于他的儿子孔鲤就多教一点，于是陈亢就问孔鲤：你有没有学的跟别人学的不一样的地方。孔鲤就跟陈亢说：一个学诗，一个学礼，就这么简单。并没有说有另外秘密地教一些什么东西，这是大家修心修不到大心的时候，往往以这种小心眼来看君子。

 

君子常失于厚，小人常失于薄>>>

所以“君子之过，常失于厚”，什么意思呢？一个人，作为一个君子，他修德行的时候他是非常地厚道，像孔子一样厚道，但是也往往受各个人的排挤，受各个人的排斥，常常不得志于乱世。

“小人常失于薄”，薄情寡义，因为他顾及到自己的利益，在大义的面前他常常就表现出非常地自私自利来。

君子过于爱，小人过于忍>>>

那么“君子过于爱”，爱是比较宽比较大。“小人过于忍”，忍是什么意思？

 

其实我们很多人，他虽然说看起来外表不爱说话，而且做任何事情的话还能忍气吞声，他这种忍是对于他个人保护的一种忍，他并不是一个君子修身真正的一种忍辱，这种智慧。因为他怕得罪人，怕得罪人以后失去自己的利益。

比如说我要求某个人，我如果说话得罪了他，今后他就不帮我了等等，这是过于忍，那么他经常会忍着很多东西，强忍着很多自己对某些人的恨、某些人的厌恶，他都会忍，他也表现出好像很有修养样子，那么在当今的社会，是很多很多这种人的。

 

所以说这两种是完全不一样的，我们要把这两种人的想法、心态，分析清楚了。

过犹不及也是“过”>>>

另外，观“过”，每个人的“过”不一定是错误，因为“过犹不及”。我们如果说一个独善其身的君子，如果修身还没有达到随心所欲不逾矩的程度的话，往往也会很多过于强求个人的高洁，往往也会也会比较过一点。这种虽然说是行，但是太过以后，这个道也是不能行的，这也是一种过错。

除非要达到真正的圆融的程度，《中庸》里面真正地大圆融的这个程度，才能真正的行这个中道。所以在这里面孔子就通过一个修身君子和小人两方面来观过，我们就知道这个“仁”了。

 

如何知“仁>>>

小人的过在于自私自利，我们只要把自私自利之心给去掉，那么我们就必然回归仁道。所以我们的爱必然就会大爱，我们如果去掉小爱，就必然有大爱。

那我们举个例子，很多当妈妈的，哪一个不爱自己的孩子，都爱。但是我们有很多妈妈的话都是爱自己的孩子，但是对别人的孩子就不一定好了，特别一个大家族里面，对自己的小孩可能太偏爱了，对别人就不一定好，所以这种不能够说他是小人，不能够说她是坏，因为她那个心比较小而已。

 

我们如果说在爱自己孩子的时候也能爱到别人，幼吾幼以及人之幼，这个心性真正的从这个里面发挥出来，那不就是“仁”了吗？

我们假如说在学了这句话的时候，回去观察一下自己，突然我的孩子跟别人孩子打架的时候，或者跟别人吵的时候，马上要迁怒他人，这样好像很保护孩子、过于溺爱孩子，我们这种叫做小心眼，心太过于小，这样的话对于自己孩子德行的培养也不利；

另外，观自己的过错，当然也就知道：哦，我还达不到仁。只有把自己这个自私自利地私心私欲给去掉，从这里面观进去，自然就会知道这个“仁”了。所以孔子用这句话来启发大家是非常好的，只要大家深入的思考就能够慢慢地进入仁道仁德。

 

在思维层面理解“仁”，不是真正地进入“仁”>>>

大家听到这里，可能就会想：看来这个仁还是很容易进去的，好！从今天开始我就观我的心念，一旦出现自私自利，我一下子就回来，去掉自私，存着天理，以天理作为观察。

 

那么在这个时候是不是就真的进去了呢？真的就达到了大仁大爱这么大的德行了呢？未必！这里给大家泼下冷水。

 

因为大家在观察或是听老师讲的时候，大家会觉得很有道理，但是在做的时候，在行的时候，往往很多观念在阻碍着你。特别是没有真正经过事上磨炼的时候，往往是被自己的念头给骗了。安慰一下就过去了，就是想一想，然后也就过去了，懒得去做等等。

 

包括现在很多学佛的人也是这样，因为现在读经很容易，很多人都有经书读。一读了以后，就按照一般的理解和思维的模式进去，似乎我就领略了里面的东西，好象我都能读懂了，好像我也能明白这个道了，不管学儒学佛，都存在大量这样的人。

 

仅仅是思维上进去了，而思维并没有真正突破私欲和思维的惯性。往往还是在自己的思维惯性中走。你再怎么来，也就是把这个道概括成自己的认识的一种概念或者一种思维。这怎么可能就是道呢？