请聆听《论语·为政篇》2.4： 

  

《论语·为政篇》

2.4 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立①，四十而不惑②，五十而知天命③，六十而耳顺④，七十而从心所欲不逾矩。”

①立：学礼有成而能致用于家国社会。

②不惑：则无所疑矣，即明道。

③知天命：事上磨练而尽性。

④耳顺：所闻皆通而不滞。

古人注释

1. 教化须先觉觉后觉。先觉者，立志为先而后功到而自成。

2. 本心莹然，随所意欲，莫非至理。盖心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度矣。 

蔡振民老师解读

孔子从他自身的经历来告诉我们，首先，一个人他先有人“先觉”，然后才能带领后来人“后觉”，这里隐含有这个意思。下面，我先把这个意思给大家发一下：

——教化须先觉觉后觉。先觉者，立志为先而后功到而自成。

 

十有五而志于学>>>

王阳明先生说过一句话，“志不立，天下无可成之事”。所以，孔子他也明白地告诉我们，我15岁（十有五就是十又五的意思）就立志学道了，志于道嘛，这个立志就是立了作圣作贤的大志。

 

三十而立>>>

然后三十而立。而立什么？怎么才叫立？不是现在我们现在想的那样，有了钱买个房子，过上好生活，以为那就是“立”。

 

因为孔子是志在什么？学道！

儒家的“道”里面，一个礼一个乐必须要通，然后才能用到社会上，对不对？那么孔子的乐当然没问题，当时他拜师襄为师，然后学乐这一块，最后《诗经》他都能弦而歌之，还有《乐经》编写出来，但是最后失传了。

 

第二个，他到了30岁时学礼就有成了，我们从孔子当时的经历就可以看出这一点。他20左右结婚，过一年生孩子，后来一直都在学习，他当个小小的官。后来到了30岁时，齐景公跟晏子到鲁国时，他就接见孔子，而且跟孔子问治国的道理，问孔子如何用礼来治国。

 

可想而知，当时孔子30岁就可以给诸候国君讲治国之道，所以说这样才叫做“立”。

 

我们现在说实在话，如果你30岁能受到总统或国家领导人的接见，你也已经很有名气了，对不对呀？这时，如果你能把你的治国的主张都讲出来，你就算是立了。能够立于世，表明你已经离经独立做事了，能够真正在国家治理上出力了。

 

因为这一篇是《为政》篇嘛，能够真正的独立为国家做事了，这才叫而“立”，不是买了房子过好生活就是立，这个起码不是孔子这里面所说的“立”。

 

四十而不惑>>>

再经过十年，四十而不惑。不惑就是没有疑虑，这里面对任何事理一触即通，那也就是我们儒家所说的明道，佛家说的悟道。

 

在“四十不惑”这句话上有一点提醒大家注意，儒家有很多学儒人，很随便地说这句话的，我听过好几个。他说呢，我到40岁了，我应该也不惑了。这说明他不理解这个意思。不可以随便来说自己怎么明道，这是很傲慢的心态。

 

说实在话，这里面真正要明道，那也是儒家里面很重要的一关，跟佛家的悟道是一样的。如果能达到明道，就真正的不惑了，再经过10年的打磨，到了50岁而知天命。

 

五十而知天命>>>

我们儒家即使你得到了心法，而且真正的参悟，悟得了这个道，你还是得在事上磨练。所以孔子说的这句话，也在提醒着我们，再经过10年事上磨练而尽性——“尽其性才能尽天地之性，尽天地之性，才能与天地参矣”，《中庸》有这么说。

 

尽性真正才能够知天命，这个时候，这可不容易的事情啊。那么大家在这上面可能很不容易理解。如果说要理解，也得真正修道，达到这个程度吧。

 

但是我们解一定要解到位，在这里，大家一定要多一点思考。我相信，大家都有这么一个与圣人一点不差的天性、天份，这个没问题，主要是靠我们真正的努力，要立志。

 

六十而耳顺>>>

那么，我们虽然在事上面能够尽性，但是我们还要接触社会的各个方面的东西，比如说有杨家、有墨家，比如说有学儒的，还有佛家、道家，还有哲学等等其它很多。

 

这个时候，如果所闻皆通而不滞，那叫作耳顺，就是没有阻碍了。所以一般真正的悟道人，对佛家儒家道家各个方面的基本义理都通，当然，你不在教里，对他的具体事情不一定了解，但是义理是可以通的。

 

七十而从心所欲不逾矩>>>

再经过10年的磨练，达到七十而从心所欲不逾距。70岁的时侯，只要我一想一做都从来不会违背这些规矩，这些礼者天理也。这时候才是真正的圆融。这样才真正圆融，也就孔子后面他自己说的“我无可无不可”这种境界。

 

当然孔子他比较谦虚，也就是举出一个大概的修道过程给我们。你看孔子，从他志于学，到而立，到不惑，到知天命，到耳顺，到最后无可无不可，能够大圆通、大圆融，经历了多少年！

 

那我们现在学国学，你想几天几个月就成大师？这个我们也想想。所以通过这个我们就知道，我们任重而道远啊。

 

我对最后一句话再引用一些好的注解给大家参考一下什么叫做“七十而从心所欲，不逾矩”：

 

——本心莹然，随所意欲，莫非至理。盖心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度矣。

 

这个必须从《中庸》心法真正进去，这个注解才能真正地有体会。所以儒家的东西是非常讲究修身，讲究实修实证的，而不是在书面上理解。不要小看儒家，很多学佛人可能把儒家看得太简单了。

 

孔子通过他自身修道的整个过程来说法，然后启示着我们一个国家的政治也是要礼乐教化，而且要有人来修正这个道，修道，真正地修道啊。

而不是像现在一样去读什么行政学院，这个是跟儒家里面我们学的国学是不一样的，去学伦敦行政学院、去哈佛学管理等等，那个都是在外求。

 

我们真正的政治是需要内求，统治者作为天子要内求，当官也要内求，真正要德行。