问答音频：

  

【学生问】：请问老师《礼运篇》中：“饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也；美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？”与《大学》中：“好而知恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”同是讲“道不远人”，凡圣的区别在于能否真正“素其位而行”乃至“无入而不自得焉”？由此可见，对于“恶”、“欲”是内心的超越，而不拘泥于外相的断舍？那么人阴阳的转化也是起于心念，而与身体情欲的净化相关还是无关呢？

【蔡师答】：问得挺好，因为这个问题很多人会断章取义，说饮食男女，人之大欲，一个存焉后面就不讲了，结果很多人都喜欢放肆，这是孟子说，或者儒家说等等。我们读一下“饮食男女，人之大欲存焉，死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也；美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？” 这段话在《礼记》里面，刚好读到这里，引用《礼记》一段话、孟子一段话，供大家参考，然后稍微增加对儒家经典的了解。

《礼记》从人欲，引出各种隐藏内心难以测度的善恶等等，“人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨（音，诺，除草）之，本仁以聚之，播乐以安之。”其实对人情，古代圣王的教化，做出了很恰当的比喻，大家要读一读。礼乐教化的乐是要安置，大家体会一下。“故治国不以礼，犹种而弗耨也；为礼不本于义，犹耕而弗种也，为义而不讲之以学，犹种而弗耨也。讲之于学而不和之以仁，犹耨而弗获也；合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也；安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。”这段话希望大家跟上面所讲一起来领会。我们对儒家的礼乐教，要细心体会，对儒家的了解会更好一点。

再引用孟子一句话，“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不谓性也。”关键一个命、一个性，大家要理解。“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也；有性焉，君子不谓命也。”一个有性，君子不谓命，一个有命，君子不谓性。这个命跟性大家好好理解，那么对于儒家的义理的理解会深入很多，我就提供给大家来思考。

《礼记》把个人的欲望，包括贫苦死亡等等，参不破生死的根，而且被贫苦等各种东西羁绊不能解脱的时候，那么人的内心就藏着很多险恶。所以最后一句，“欲一以穷之，舍礼何以哉？”强调礼对人的教化作用，不然他中意下去，那还得了。

同是讲“道不远人，”但是凡圣的区别在于能否真正“素其位而行”乃至“无入而不自得焉”，这都是《中庸》的话。真正能够行到这里，没有达到儒家慎独功夫，那是做不到的。因为我提出的修炼体系有反省格物，格物是很大的功夫，大家儒学恐怕接触得比较少，不知道如何用这个功夫。真正格物，在讲完王阳明心学《传习录》的时候，大家会体会很多。后面解读格物会很多，大家真正去体会，然后达到慎独，相当于佛家禅宗所谓保任阶段，我们才能够真正做到素其位而行，无入而不自得焉。

真正达到慎独的时候，有点大家要注意，儒家讲内跟外的统一，就是深入我们念头的时候，是从外不断引到内的。大家要知道儒家做功夫一定是从外引，慢慢的一层一层引到内。所以我经常跟大家讲简单的例子，就是在祭祀的时候，要大家正衣冠，包括古代很多学堂，重要的场所，都会挂着一面镜子，让大家正衣冠。这是最外层，然后正容，又深入到中层，再深入内在一点正心，我们达到真正心正，必然会做到诚于中，而形以外，不要忘记这句话。如果诚于中，没有形于外，这个外发的东西，你怎么可能内外一致呢！比如很多修炼人，口口声声在讲台上讲很多，你又怎么知道他内心啊！

一个内心真正做到慎独的人，肯定实实在在，不一定像些人穿衣服、做事好像很严谨，但是他的德行肯定会表现出来一片祥和。包括王阳明先生，虽然各方面不修边幅，但是他内在的心由仁而发出来，外在这些都是可以见证的。很多修道人，如果真正内心做到，外在也一定能做到，这点是肯定的。但是我们修炼的时候，很多习性没有真正打磨成熟，还保留某些习性，这是不可否认的。如果要真正做的话，在儒家来说做到诚于中而形以外，不能口口声声挂在嘴巴上。这就是儒家从宋朝以后一直对狂禅，当然不是批判所有的禅，狂禅就挂在嘴巴上，但是实际行动却不相符的这种批判，另外是内在跟外在不统一。

但是我们看古代的大德，是不是行住坐卧，跟他的一切是相一致的。我们一看就知道，所以他即使外在不太拘于小节，但是外在所发出来这种祥和慈祥，还有对大家的爱护，一种大仁大爱还是能表现出来。毕竟人都是能够感受到的。所以这种不仅是内在的超越，而且一定会表现在外在上，这个时候不拘泥于外向的断舍，这点大家要细心体会了。就是他在外相上，有断有所舍，这肯定有，另外内心超越外在，只不过真正的修道人，达到这种程度的时候，并不太刻意取舍于外在的形象，但是他外在所表露出来的这种祥和，内在气质还有很多方面，这点是不可否认的。

不然光有一个内在，而没有外在的话，没有多少好。毕竟就是不够踏实，最起码来说，儒家比较反对的。儒家一定讲究诚于中而形于外，不可以搞外在的装，装模作样，内在都是垃圾。也不能够随便说，我内在已经超越了，谁知道你超越。说实在话，真正的超越人，外在肯定会放出一种特有的气息，虽然不是固在表面的现象上，但是这种内在的气息是不一样的。

那么人的阴阳转化也起于心念，而与身体的情欲净化相关还是无关？人的心念真正慎独，儒家慎独功夫做到位。在儒家古代的大儒，不管曾国藩王阳明，还有朱子、二程子，这些真正的大儒，他们这种气质，做到慎独以后，气质绝对是阴阳的转化，绝对不一样。中国古人有句话，就是气质升华，真正读书读到位，能够养正气的时候，自然而然气质升华！真正能够转念，在心性上用功，这个情欲是有很大关系的，大家可以从大禹治水等来体会。大禹治水能够做到这样，大家想一想，如果大禹各方面不是存天理，怎么可能胜过情欲呢！那么一个修炼人，不管儒家、道家、佛家，情欲进化是绝对的。

当然儒家有一点，就是讲夫妇，还有家庭传宗接代的问题，所以儒家讲究夫妇之道，君子之道造端乎夫妇，从夫妇阴阳二者转化，然后才有世间种种人文教化等等，各方面才能够发展起来。儒家讲究五伦关系这种性情，不要拿佛家无欲来对比，毕竟两者之间还是有差别的，儒家源头强调生生不息，大家在这方面稍微理解就好。总之，真正能做到慎独功夫，他外在的情欲等也会产生变化。

虽然儒家有《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和”好好理解和。所以佛家在性情上可以说不急，或者有些人贪图就过。儒家讲究中道，讲究阴阳化生，大家要注意这点。儒家《中庸》含义是非常大的，但是一定是发而皆中节谓之和。《中庸》又讲“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”所以儒家通过阴阳居中，然后化生这点，大家好好理解，不能够随便拿什么经典，都拿佛家来套上去，是不负责任的，大家不断深入去理解就好，我始终强调诚于中必形于外，但是现在很多道家、佛家，转过来学儒，总是用佛教理论或者概念来套儒家的东西，往往理解不到位。

（完）