罗整庵，名罗钦顺(1465-1547),字允升,号整庵,江西泰和人,弘治进士。历任南京国子监司业、吏部左侍郎、南京吏部尚书等职。他早年出入禅学,后来转向理学,攻读濂、洛、关、闽诸家著作。

案语：在给羅整庵少宰的书信中，王阳明先生陈情非常恳切。他援引孟子独辟杨墨，韩愈力据佛老的事例，表达了一个真儒者对道统乃至社会的担当精神。他在信中解释和说明了不得已而纠正朱子谬误的初衷。先生说，道学不是一个人之学，是世界的，是全人类的，学术稍有不慎都将会象杨、墨、佛、老一样，学术杀天下后世而世人却茫然不知。一个真行道者，他的仁心、道心和对世间悲悯之心，有几人能真正理解？且看如下书信，体会体会先生当年的心境。 

书信原文

 

孟子辟楊（即杨朱。杨姓，字子居，生于战国初期。主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”。）、墨（即墨子。名翟，战国初期人。曾从师于儒者，后来舍儒而另立新说。主张兼爱、绝对平等、否定等差，因而被批评为無父、無君。），至於「無父、無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子兼愛，行仁而過耳（即中庸所谓贤者过也。）。楊子為我，行義而過耳（过于贵己、重生。）。此其為說，亦豈誠滅理亂常之甚而足以眩（迷惑）天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽獸、夷狄，所謂以學術殺天下後世也。（此句引自南宋名臣崔与之语。他警示自己：“无以财货杀子孙，无以政事杀民，无以学术杀天下后世”。）

原文意旨：杨、墨虽有过，但他们也是当时之贤者呢。然而，杨朱学道教的养生而不得其要，便以贵生、利己之一端而著书立说。墨子本学儒，但不得其要，便主张兼爱，以绝对平等之一端立说。让大家看起来都似乎非常有道理，但他们的主张都是偏离中道的，都很容易让社会走向极端。虽说他们的学说不足以大乱人心，但亦足以杀天下后世，故孟子比之于禽兽夷狄，极力辟杨、墨，以便让社会能回到儒家中道上来。先生此书信一开头便引杨、墨为例，为后面申论纠朱子之偏预埋伏笔。

 

读后感言：世界这一百年来，学说更是五花八门。有主张分阶级，互相残杀以满足杀人血性的；有主张西化自由，批判礼教婚姻，让男女恋爱更随便的；有主张不管白猫黑猫的；有唯物、唯心；有身心灵，有成功学，有佛学、道学、新儒家、心性儒家等等，让人真是眼花缭乱，无所适从。这么多乱七八糟的学说，就象市井叫卖的市侩贩子，叫百姓心烦意乱，让人掉进心灵火坑。当今世界纷争的根源其实是意识形态之争。要实现二十一世纪的人类命运共同体的愿望，别无选择，只有再走政统上“独尊儒家中道”这条路，让其他的学说在民间自生自灭。 

今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子云：「予豈好辯哉？予不得已也。」楊、墨之道塞天下。孟子之時，天下之尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說（朱子之说）。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫，可哀矣！韓氏云：「佛、老之害，甚于楊、墨。」韓愈之賢，不及孟子。孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也矣（意则身处危困而不自救，自不量力。）。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！

原文意旨：孟子之时，孟子一人独辟杨、墨。韩愈也独自一人力拒佛老。他们都似乎不知自己身处危困而不自量力，我岂不是更不自量力者？王阳明在此以孟子韩愈为历史之鉴，表明了一个儒者为捍卫道统和国计民生所应有的担当。

读后感言：当今儒学兴起之际，仍有不少学者还没真正读懂王阳明心学就据朱子学说为正统，引用一些糊涂学者的言语为根据，乱诋毁、污蔑王阳明，这是儒门的大不幸。因此，大家还是沉下心来，认真读读《传习录》，深入思考思考才好。等真正有真知灼见之后再说王阳明，说朱子也不迟，切莫以狭隘的门派私心去对待先圣先贤的学说。

夫眾方嘻嘻之中（众人嬉闹享乐），而猶出涕嗟若（我反而流泪嗟叹），舉世恬然以趨（全国都安享太平），而獨疾首蹙額以為憂（我独自痛心疾首，紧缩眉头，忧心忡忡），此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中（定有大悲悯、大苦衷隐约其中）。而非天下之至仁，其孰能察之（此番苦心，非大仁者不能察也。）？其（先生自称）為「朱子晚年定論」，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重（总之是为了调停心学、理学之纠纷，以明圣人之学为重）。平生于朱子之說，如神明蓍龜（我一生对朱子学说，如神明和蓍龜一样敬重），一旦與之背馳，心誠有所未忍（我的见地如与他相悖，我也是于心不忍），故不得已而為此。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」（引自诗经《黍离》）蓋不忍牴牾（音底舞，頂撞、冒犯）朱子者，其本心也。不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂「決與朱子異」者，僕敢自欺其心哉？

原文意旨：先生说，众人都在嬉闹玩乐中享受着，我反而高兴不起来，时常嗟叹。全国都在安享太平而我却我独自紧缩眉头，忧心忡忡。我不是丧心病狂之徒，我心中必有难言之隐，有大苦衷！我这片苦心，如果不是大仁大爱之士，谁能体察？我平生对朱子敬若神明，因此，我的学说只要与朱子之说稍有违背，我即于心不忍。我之所以不得不纠正朱子学说的谬误之处，是因为儒家之道本就如此，我怎能不直说己见？

读后感言：先生当时的忧虑确实是常人所不能理解的。儒家真传自古就一波三折。孟子之后周子、二程复起。朱子虽承延平之教，但未得理学大宗本旨就急忙著书立说，导致一些关键问题上的错误，让后学蒙受学术乱棍的冤枉。《大学》“亲民”之本义，“格物”之功夫,《中庸》”得中“之要旨，都是可以通过学、问、思、辨、行来印证孰是孰非的。可惜的是，时至今日，仍有绝大部分学者沉迷在自己那点狭小的思维惯性里，从不愿意在学、问、思、辨、行上下功夫。天天搞“学术杀人”而不知，真是自欺欺人，恬不知耻！ 

夫道，天下之公道也，學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣（以天下为公之情怀而言）。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也。「君子之過，如日月之食。其更也，人皆仰之。」而「小人之過也必文」。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

原文意旨：道是天下人之公道，学也是天下人之公学，朱子和孔子都不能据为私有。所以，只要说得在理，即使与我的见解不和，但这些学说是有益于我的。说得不在理，虽然与我见解一致，但这些学说于我是有害的。所以君子不求见解的苟同，只要其见解有益于我，即使批评，我必喜欢。其见解有害于我，即使十分迎合我，我必厌恶。我如今所说虽然与朱子有异，如朱子在世，作为一位好学君子，他未必不喜欢。论语说“君子之過，如日月之食。其更也，人皆仰之。” 又说：“小人之過也必文”。我王阳明虽然德行不够，但我如何也不敢为了附和时人崇尚朱子学说的心态，就去迎合朱子之说，违背自己的良心，而不直抒己见！我怎么可以用谄媚的小人之心去对待朱子呢？ 

读后感言：先生说得真切啊。想当年，朱子与我祖西山公在武夷山麓共学论道，经常争辩达旦，但这学术争辩从不影响他们的友谊。我想，他们的友谊是因为对圣学的“同心之言”而建立起来的，他们的争辩完全是为了“讲明正学”，而不是为学术面子，闹脾气。如今，我一草根却不自量力，敢在各位教授专家的鄙夷眼光中大声疾呼！我的疾呼，不为其他，只为“明辨经行”，只为以王阳明心学为基点，再达周子二程之学，打破学术界对心学理学的学术定义，还儒家心、理不二的本来面目，让儒家中道早日归来。正是这种情怀，我发起了《传习录》导读课程。我的一切讲解如有偏颇，都敬请和期盼各位同志者及时纠正和批评。