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论语双日课 | 六言六弊 --- 《阳货篇》17.8章

作者:儒踪天下蔡老师
发布时间:2023/6/2 6:00:00 浏览:5974次


请聆听《论语·阳货篇》17.8:

 

  


《论语·阳货篇》


17.8 子曰:“由也,女闻六言①六蔽②矣乎?”对曰:“未也。”“居③!吾语女。好仁不好学,其蔽也愚④;好知不好学,其蔽也荡⑤;好信不好学,其蔽也贼⑥;好直不好学,其蔽也绞⑦;好勇不好学,其蔽也乱;好刚⑧不好学,其蔽也狂⑨”。


①言:如同为德之言。

②蔽:遮掩也。

③居:坐下。

④愚:若可陷可㒺之内。

⑤荡:谓穷高极广而所止。

⑥贼:谓伤害于物。

⑦绞:说话尖刻,不通情理。

⑧刚:刚者,勇之体。

⑨狂:躁率也。


蔡振民老师解读

 

17.8.1子曰:“由也,女闻六言六蔽矣乎?”对曰:“未也。”>>>

那么,孔子的话直接的提起了“六言六蔽”,这个应该是古代的一个俗语(这个“六言六蔽”应该是在当时的诗礼教育情况下,大家在修身的过程中形成的一个俗语),所以孔子就拿这个来问子路,孔子主动的来问、来说,仲由啊,“女闻六言六蔽矣乎”?你听说过“六言六蔽”这个讲法、这个说法的吗?

 

“六言”也就是说像六种(六句)关于为德之言,这六句话就是让我们如何修德的;但是这六种修德之言,如果这里面同时又有六种东西会给它遮蔽着,让你这个德行出不来,或者说因为这六种遮蔽让我们的六种德行会产生偏差,就说得不到这种“中”,而有它种种的性情上的偏差,导致这种“六言”而有“六蔽”,六种违德之言结果倒也会导致六种弊端。

 

那么这个“六言六蔽”是什么六言又什么六蔽呢?我们下面看一下,所以子路一听到老师这么问他,你听说过这个‘六言六蔽’吗?对曰,“未也”,我还真的没有听过呢、没听过这个“六言六蔽”是什么意思哦?

 

17.8.2 居!吾语女>>>

“居!吾语女”。这个“居”是坐下的意思,那么在古代,如果像子路跟孔夫子在一起应该是两个人同时坐的,古代在春秋那个时候“坐”是没有凳子的,两个人就是一种跪坐的模式,就是坐下来就像跪着一样,我们也演示过这种坐姿,就是坐的时候、后面殿部(就是屁股)垫在两个脚跟上面,这个叫做“坐”;古代是席地而坐,他没有凳子,这个就是“坐”;如果是“跪”呢,就是或者起身呢,其实他就是挺起腰来或直起来而已,就像现在那个跪一样,他不是站起来,他就是把这个腰直起来,他的屁股离开他后面的脚跟直起来,那就是“跪”的意思了。

 

17.8.3 好仁不好学,其蔽也愚>>>

“居!吾语女”,就是说请坐下,我告诉你;“好仁不好学,其蔽也愚”,这个“学”我们要解释一下,比如说向老师学的时候,老师给你讲的各种礼,叫明礼,以后要不断的践行,如果不懂的时候,那就要清清晰晰的来请教,不可以不懂装懂,一定要自己搞得真的明白了、没有疑惑了,这样才能够叫做“学”;而且在社会实践中、在家庭实践中也真正的去做到以后,那么我们才能够叫做真正的是“学”;那么,我们在讲第一章的时候讲得很具体。

 

“好仁不好学,其蔽也愚”,一个人他喜欢仁德,但是又懒惰不愿意去学、去践行,那么他的弊端是什么,那么他这种好仁而不好学的人、他的弊端就是愚蠢;“愚”是可陷可㒺之类,就是说一个人陷进一种所谓德行的标准里面、而且常常会走进一种误区而不知道。

 

一个“仁者乐山”,一个仁者他就像山一样稳重,他是这种德行而表现出来的一种庄重;但是如果说,仅仅“好仁”而不知道我们这个“仁”是本与万物一体,而周流不居,所有的应用都活活泼泼的这种“仁”;那么的话,我们就成为一种像石头一样(就是像石头一样)呆板,而不知道变化,或者比较不通情达理,仅仅是一种所谓的德,就陷入种种的呆板之中,这个叫做“愚”。

 

这里面,我可以举一些例子,那么的话,我们以前啊,也曾经见过一些人,他确确实实也好善乐施;比如说放生,我以前也曾经跟一些人去玩过一两次的放生,我看到的(事情)是非常的可笑,我当时当然不是为了放生,我也跟他们一起去市场里面去买那个鱼,然后又拿到公园的那个池塘里面去放,这个鱼本来已经差不多要死了,还要去放,结果的话这个放生的话,又导致了后面的贪心,很多人跟着后面来捞鱼,你这叫做放生幺?所以很多人随波逐流,认为这个(是做善事),当然有的人想求福报(去放生)吧!

 

放生,我们是养自己的慈悲之心,而不是为了放生而放生!我们真正有慈悲心的时候,我们对别人,对亲人,对家人,对任何人都有慈悲心,都会关爱他们,都会跟他们情同手足,四海皆兄弟也。

 

为什么有的人他就是在这里面迷进这个,迷途而不知道,对动物都那么好,而对人却那么差。还有另外一种,那就是我们以前的一些人对家人不好,把所有的财物都捐了出去,都乐捐到外面去,他的情怀虽然也是对别人非常好,但是为什么对家庭里的人就那么冷漠呢?难道我们家里人不是人,等等?

 

我们有的时候有的人可能很有善心,他也想做一些有德行的事,但是因为他不好学,仅仅是任凭个人的性子去理解,去做,结果做出许多愚蠢的事情,这个是很多很多的。

 

所以我们说真正要学佛,学道,或学儒,我们一定要听真正的老师的讲解,让大家在生活之中真正回到我们健康的轨道上,这个才是我们真正所要的“仁”呀。我们仁以爱人,这个对人才是最重要的。先是做到爱人,然后再做到爱万物,先做到爱我们的家人,然后再做到爱国人,再爱世界,这些我们一定要清楚。

 

我在这里解释一下这个“蔽”字,我这里注解的是“遮掩”的意思。那么我们很多人如果得不到真正的老师的引导,那很多人可能就会偏到某一端去。比如说:有的人喜欢养狗,结果一看到狗都是很可爱,(就会觉得)狗比人还要可爱,结果他爱狗要胜过爱人。

 

他这其实是一种病,因为他的这种偏好导致了他的这种弊端,把他的真心,他的良知给遮掩了。所以说他只是一种私情下所做出来的这些所谓的仁呀,爱呀等等。那我们的爱一定要是健康的爱哈,那这句话我就稍微举一些例子来说明一下,大家再去继续思考。

 

17.8.4 好知不好学,其蔽也荡>>>

再有第二种,是“好知不好学,其蔽也荡。”这是什么意思呢?一个人喜欢智慧,喜欢谋略,但是又不喜欢学习,不愿意去磨炼自己,去真正的明理。结果他是到处的学智慧,到处的讲话,做事,都是那种放荡不羁。根本都不知道自己是一个什么样的人。

 

那在这里我也举一些例子来讲一讲。我们现在刚好是知识爆炸的年代,很多人看了《孙子兵法》,《道德经》等等,都认为这些是讲智慧的。结果稍微学了一点进去就狂得不得了,到处地批判。

 

比如说:批判宋儒,有的批判孟子,还有的批判董仲舒,他们根本就没有读懂这些宋朝,还有汉朝的等等这些大儒们真正的意义之所指。仅仅是一种喜欢智慧,那么到处忽悠,到处的说学《道德经》可以如何如何,学儒家《论语》应该如何如何,能够学到智慧等等。仅仅是好智慧,而不是好学,结果导致了这种浪荡的风气,这种现象现在是非常的多。

 

我们见过的一些学者之中,这类人也很多,这个就是因为他“好知不好学”,结果产生的被他那种好大喜功,喜欢表现,喜欢智慧,这种求利之心而遮掩,所以才导致这种“荡”的弊端,这个确实太多了。

 

这种“浪荡”的弊端呢,现在在一些修炼界也有很多,而且我在和他们互动的时候,感觉到也很明显。有一些学禅宗的人,背上几句古代大德或大师的一些对话,然后也到处的来讲禅,到处的玩弄所谓的这样或那样的神通,那是非常的可笑,非常的浪荡。这些在我们的日常生活中一定要非常的谨慎,不可以随便乱说,乱讲。在我们还没真正达到那个高度的时候,那我们所讲的东西不仅是忽悠了自己,同时也忽悠了别人。

 

17.8.5 好信不好学,其弊也贼>>>

“好信不好学,其蔽也贼”,这是第三种弊端。一个人好讲诚信,但是呢他又不知道如何进入这个“信”,他又不好学,仅仅讲一些表面上的现象,天天挂着这个诚信之名,那么就会产生“贼”这个弊端。

 

这种弊端对于伤害自己,伤害他人,伤害物件等等,都会出现这些情况。打个比方吧,以前看过的一个故事:有一个人他非常的讲信用,有一次他到河边桥下与朋友约会,到了约好的那个时间点时。

 

结果在等女朋友的时候天下大雨,洪水都来了他还不离开,还是守在那里,最后被洪水冲走了。这是“好信不好学”,根本不知道什么叫做“信”,而仅仅坚持一个表面上的概念,“信”的概念、“信”的这种刻板的模式,结果把自己给害了。

 

现在也有一些人讲哥们义气,去外面一起打架也很讲义气的,这种所谓的“信”,都是会导致很大弊端,要么伤害了自己要么伤害了他人。这些,孔子都叫做“其弊也贼”。

 

17.8.6 好直不好学,其蔽也绞>>>

我们说的正直。确确实实在修炼过程中,我们很多人也会感受得到一个人心性的正直,但是如果不通过学习、修身,比如说我们在恕道啦、换位思考等等这些方面不去学习,仅仅任性地这样正直下去,我们很多人会说话的时候很尖刻、不通情理、很容易伤人,这个叫做绞。

 

说话不会拐弯抹角,一说起话来就很难听的样子,这种弊端我们在日常生活中只要认真思考一下都知道的,都会有。

 

我坐公交车的时候,有一次一个人他的东西放在座位上,另一个客人不小心碰到了他的东西,他就说了一句话:“怎么你不长眼睛呢,我东西在这你看不到。”那个客人听他说“不长眼睛”心里就火起来,起来骂他:“你怎么骂人呢?”那个放东西的人觉得委屈,他说:“我没骂人呢。”那个客人听到说“没骂”就更急了,“你刚刚骂了人怎么说没骂?”这个人说:“我真的没骂你啊,我只是说你不看我的东西。”那个客人就说:“你说别人不长眼睛什么意思?”他一想,说:“哦,是这样,这就是骂人啊。我没注意,不好意思。”所以我们很多时候说话,急起来就直接说出来的话伤害人还不知道。

 

所以儒家很讲究学习应对。我们在应对的时候,讲话等等各方面,在家风等等,我们儒家也是要教,也是要学习的,不然的话,讲起话来稍微不注意就会得罪对方,对方的感受就不一样了。这个是“好值不好学,其蔽也绞”。

 

17.8.7 好勇不好学,其蔽也乱>>>

还有个“好勇不好学”的。一个人喜欢勇敢,他什么都不怕,但是他不喜欢学,不知道儒家的勇是来自于仁智之勇,来自于大仁大义之勇。他不知道这点,那么他的弊端在于乱搞。一些好勇的人动不动就闹翻了,譬如说喝酒的时候,有的人一看服务员稍微有些态度不好,他一下就大闹翻天;还有,在坐公交的时候经常会听到有一些人说“我怕你啊”,跟司机吵,等等。这些都是一种“乱”,“好勇不好学”。

 

真正好勇之人,他大仁大义,他敢于做事,敢于面对,而不是到处跟人家过不去。一个真正有休养的人,他应该是有忍耐心的人,而且做事、对人不急不慢,不会一下就激起性子来,一下子什么都不顾,那用的是蛮力,那样就会乱。

 

17.8.8 好刚不好学,其蔽也狂>>>

一个人喜欢刚健之气,就是刚强,但是他不好学,那么他这时做事是非常草率的,属于任性的这一类。《论语》前面讲过,就是孔子说:“我还没见过真正的刚者。”有人就说:“申枨这个人比较刚强。”孔子说:“枨也欲,焉得刚?”一个人总是被他的欲望所驱使着,他做事就很草率,不考虑对方的感受,也不考虑后果,也不考虑对他人的伤害,所以他会由着自己的性子一下子就狂躁起来。这种人在一些没有真正的学习,和一些比较偏僻的农村是比较多的。

 

大家在今天《论语》(的学习)里关于子路的“六言六弊”要多一点思考,对我们必然有很大的好处。

 

我们的学习,通过古时孔子教育他的弟子是如何教的,如果我们听《论语》、学《论语》也像这样来学习,那就好像我们面对孔子一样。这是孔子当年给子路讲法,如果我们能够这么来思考,这么来不断地践行、去改变自己,那么也就像孔子现在对我们讲没有两样,只要我们真正用心去体会,就能够受益匪浅。