请聆听《论语·阳货篇》17.7：

17.7 佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲①于其身为不善者，君子不入②也。’③ 佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”

子曰：“然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。④ 吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？⑤”

① 亲：犹自也。

② 不入：不入其党也。

③ 亲于其身为不善者，君子不入也。——若有人亲自行不善之事者，则君子不入其家也。

④ 然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。——是的，我说过这样的话。我不是也说过吗？我说，坚硬是磨不薄的，纯白是染不黑的。

⑤ 吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？——我难道是苦匏瓜吗，怎能只知挂在树上而不能吃呢？

这段话我们来解释一下，可能文字上有一些不好理解。

17.7.1 佛肸召，子欲往。>>>

这里佛肸是一个人名，跟上一章所说的公山弗扰是一样的。佛肸这个人也在晋国。赵魏韩等等这些势力作乱时，佛肸是赵简子的一个地方的御宰吧，一个地方官。他跟赵简子一起作乱，准备反叛晋国，大家要把晋国瓜分，要作乱。这是差不多的这种情况。

佛肸是个人名，这个佛肸就跟上面那个公山弗扰情况差不多，所以佛肸这个人也招孔子，想让孔子帮他做事，“子欲往”孔子也想去，子路知道这件事后，他怎么说呢。

17.7.2 子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”>>>

子路说“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’” 以前我听老先生您说过，一个人如果亲自做恶事，行不善之事的，君子不要到他家去，也就是说，亲自做恶事的这种人你不要去靠近他。

当时，孔子用这种比较简单浅显的日常行为习惯来不断教育子路。因为一个人在学习修身成长的过程中，结交的朋友对他影响会很大，当时孔老夫子告诫子路，像这种为恶不善良的人，不要到他家乡去，不要跟他混在一起，以免受他影响。

所以子路记得很清楚。像佛肸这种人，子路认为他本身就是作乱的人，子路觉得你那时教育我，不让我去这种人家，那为什么这时候你老人家却要去他那儿呢？子路讲完孔子当时给他讲过的话后，又很有根据的说“佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”

中牟是个地名，佛肸这个人据有中牟这个地方来作乱，你要去那里做什么呢？是什么意思呢？这是子路通过孔子以前教育他时所讲过的话来反问孔子，你都跟我说了，一个作恶的人，你就不能去他家，现在佛肸这个人不就是以中牟来背叛吗，像这种背叛的人你还要去，去做什么呢，他在反问孔子。

17.7.3 子曰：“然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”>>>

那么孔子对子路说的这句话是如何应对的，子曰：“然，有是言也”孔子说“对的，我确实讲过这句话，”但是后面孔子又接着讲了一段与上面那段话道理上很相似的话。下面看一下这段话的意思，“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。”

这两句话的意思是：坚硬的东西，虽然不断打磨它，也磨不薄，“磷”是指把一个很厚的东西慢慢磨就磨薄的过程，这句话的意思是很硬的东西你怎么磨也磨不薄，比如说金钢石这类，是没有东西可以把它磨薄的；还有一个真正素白的东西，你再怎么涅，“涅”是古代染布的植物染料，这里是指染色，素白的东西你怎么染也染不黑。

这段话的意思整体翻译过来就是，孔子说“我是说过这段话，但我也说过，坚硬的东西是磨不薄的，素白的东西怎么染也染不黑的。”

这里面他所表达的是什么意思呢，这个恐怕子路也很难理解，虽然我上面说过君子不要去行恶者之家，但是我也说过，真正硬的东西是磨不薄的，真正纯白的东西是染不黑的。一个真正有德行的修道之人，在面对任何困境、折磨，面对什么样的诱惑，其实他都能坚定他的意志，这点在历史上也有很多例子。

比如文天祥，他在抗击蒙古人时被捕入狱，虽然人家给了他高官厚禄和种种诱惑，他都不接受，他写的《正气歌》振憾千古，我们真正抱着道、为道而去做事时，其实意志的坚定，不是一般人所能想象得到的，所以，怎么磨也磨不薄，一个人道德的纯洁是怎么染也染不黑的。就像周敦颐在《爱莲说》中写的那样，出污泥而不染。

修德圆满，独立不改>>>>

那从这一段话来看，孔老夫子也不是一般人所想象的那样了吧。那在这里面，一个真正的修炼人，我们如果真的德行修（得）有所圆满的时候，那么，不管是在什么样的环境，其实我们都会具有我们自己独立的精神——就是“磨而不磷，涅而不缁”，就可以达到这一点，一点问题都没有！

所以说啊，真正的在这个“道”上、真正的有德行、真正有道的人，他不管是在污泥浊水之中、在各种的潮流之中、在种种的不干不净的地方，他都能够保持他的独立，绝对不会受周围的环境所改变或者污染。这个就是一个修道人真正的一种崇高的境界。也只有真正修到这个高度，我们才能够真正体会到像孔老夫子这种内在的心境啊。这个确确实实。

不仅传道，更要践行>>>>

在后面孔老夫子也讲了一句话——“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”这个 “匏瓜”呢，有两种说法，一种就是像后来做葫芦啊等等的这种瓜，这种瓜结在藤子上，等到（果实长）老了以后拿来做工具用的，它是不能吃的。比喻呢，就是孔子说的，“我不是这种瓜”，这种瓜仅仅挂在树上，中看不中用。仅仅能看，不能用。

第二种解释说，匏瓜星是天上一种星相，（比喻）说有才华就必须有用，不能高高地挂在天上，空空地挂着没用处。不管是哪一种解释，反正它所比喻的都是一样的意思。

所以孔老夫子他不仅仅是要传这个道，而且是要真正地践行这个道。真正去践行它，而不仅仅是传而已。大家从这里难道没看出来吗？所以说呢，践行也是很重要的。

包括我们以后的做这个儒学，不仅是要讲这个儒学，我们也要建设儒家的道场、书院，还有建设一个儒家理想的社区，真正能够解决问题，这个才是我们真正学儒要达到的、要做到的、要为社会真正做出一些事情的，而不是天天仅仅是在口头上，这个太重要了！

所以“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”所以说啊，我们儒家是真正要做事的，千万不要把儒家概括为虚的学问、不实在的学问，又要成立一个什么“实（学）”，实实在在的儒学等等，那就是一种对儒学的误解了。

圣人处事，不拘常理>>>>

我们《论语》第十七读到这里以后，读到两段关于孔夫子他的一些违反常人所想象的那样，准备去，想去帮助，一个是公山弗扰，第二个就想帮助佛肸，这两个人。这两个人都是作乱的人。这种人，他（孔夫子）还准备去帮他。“子欲往”，但是呢，最后都没去。

【注解】 江熙曰：夫子岂实之公山、佛肸乎？故欲往之意耶？泛示无系，以观门人之情，如欲居九夷、乘桴浮于海耳。子路见形而不及道，故闻乘桴而喜，闻之公山而不悦，升堂而未入室，安测圣人之趣哉！

那这两段，我们在《论语》里面，编排出两段在第十七（篇），给我们，它又达到儒家一个修炼的深度了。这两段也就反映出来儒家，一个人的修炼境界达到一定程度的时候，他就真正的能够在做事的时候不拘常理，也不为世俗的一些眼光所拘泥。

致良知，行大心>>>>

如果说我们仅仅的学儒家的一些礼或者一些乐，而不知道变化的时候，很多人会非常的刻板，在于这个礼之中，就导致了后来很多人所批判的儒家一样。就是说呢，你看这些什么腐儒啊，什么儒啊，都讲得出来。说他们呢，很多东西就是像一个顽固不化的，一些异类的一样。

这也确确实实如此。如果儒家我们学礼，把礼看成一种一成不变的东西，死死的不知变通去做的话，那当然是非常的可笑的。所以儒家如果真正的要应用这个“礼”或者这个“乐”的教化，最根本上的问题，那就是要真正地进入这个道的本体，也就是王阳明先生所说的“致良知”。

入到这个天道的本体，真正的在我们心性上的修炼，有《大学》的修身，有《中庸》之大心，然后才真正能够行儒家之大心。那么通过这两段，我们也可以体会得出来，儒家，他是能够圆融，能够行大心，而不拘泥于个别的一些现象之中。所以呢，在这里面又是进（了）一大步。

今后的话，我们如果有时间，或者有机会的时候，讲到《中庸》的时候，会讲到真正的行法里面的一些非常妙的地方。也就是我们如何来真正做到“天人合一”而不违礼。在于我们的心性上去做，这个才是变化无端，但是不离其中。万变不离其宗，这个才是我们最终要做到的一个与天地偕行，真正地与天地偕行的一个大心。