儒家对历史人物的评判

我历史书读得不多，观点主要来源儒家经典---《春秋》和《左传》。我要表达的观点是，我们要通晓儒家经典，能切实修身，真行德行而后才能正确地解读历史，才能对历史人物做出公平正义的评判。

学儒学是要经史合参的，合参才能够对经典义理理得解深人，历代儒门大德都是熟悉中国历史的。同时搞史学也要学经学才行，史学者只有通经才能够秉承中华民族古代圣王政治主张，及天人合一的政治理念，才能通晓春秋笔法和春秋义理。可以说，司马迁的《史记》及司马光的《资治通鉴》是基本秉承古代《春秋》笔法和义理的一部难得的史书。

现代研究历史就不同了，基本把古史的精神给丢了，春秋笔法和义理再也没人说了，历史都只在考古上做功夫，且他们对我中华天人合一的政治文明、民本政治、仁政和教化等，如有见解，也是偏颇得很。正是这种经学高度的缺失导致了历史学家对人物的评论的乱象，导致后来读历史学者的各种错误观念。历史书的观点如果不公平公正，甚至观点太偏，对社会不仅起不到好的教育意义，反而会破坏大家的道德观和民族认同，后果非常可怕。

比如有人讲《三国演义》，他没读过《春秋》，更没办法秉承《史记》的笔法和义理，他仅仅通过西方小说的观点来看待历史，这就差得太远了。所以读史更要读经典，对经典深入之后，对历史人物的评论会更加到位。现代历史学家对从汉武帝到清朝各皇帝的评论，各说各辞，非常混乱。

儒家对帝王的评判

现在国学勃然兴起，还是很多学者反对儒学，说儒家是为统治阶级服务的，这观点很煽情，但太偏激了。从尧曰篇可以看到：儒家是为国为天下的，并不是象一些人故意歪曲和污蔑的那样，一味地为什么帝王服务，而且儒家对帝王是否以道治国是有自己客观的评判的。 

首先，能以道治国，实现教化而成就大一统的帝王，叫圣王；圣王之下是贤王，也就是，在治国爱民方面做得比较好，而且个人德行、能力等方面还不错的叫贤王；贤王以下是普通王者或者霸王；霸王下面是独夫，只顾自己不顾百姓死活的那些窃位自居者叫独夫。

从秦始皇开始，帝王已经目中无人，高高在上，儒家却从未刻意附和过无道的帝王。儒家有自己的义理和评判，许多儒者即使常常不得志，但从不改初心，坚持道义，维护着儒家为国为民的仁政情怀。所以，儒家虽是关心政治的，但儒家坚持的是民本思想，是以民为本而不是以帝王为本，不要因为某些读书人的盘龙附凤就说儒家是为统治者服务，那是刻意的攻击和诽谤，大家要搞清楚。

不论是读过《孝经》还是读过儒家其它经典，都应该知道帝王是“君命天授”既然是天授，其人必有天德。无天德则无天授，这是最基本的逻辑。所以《中庸》举舜帝为例说，有其德者，必有其禄，必有其位。这就是儒家对帝王（圣王）义理上的阐述。

历代以来，儒家也好，普通大众也好，都期盼国家政治清明，都是渴望大公无私的圣王的出现！这些圣王就象尧舜时代，尧帝树着诽谤木给百姓看，希望百姓都对他的政治作为敢说敢骂。尧是帝王，是为老百姓来座这个位置的好帝王！他是带领大家一起践行圣道的帝王。象尧帝那样，敢于承担，敢于承诺，我有过错，我自觉接受大家监督，大家可以批评我，骂我，这是何等开明的帝王，这才是儒家所真正要推崇的帝王，所要服务的帝王！

尧帝大公无私，没有把王位传给儿子，而是传给舜帝。舜帝呢？又传给禹帝。大禹之后，到了夏朝家天下。在夏商周三代，还是有圣王出现，他们还是以儒家以道治国的传统代代相传，到了周朝的春秋时期才礼崩乐坏后才宣告终结。

孔子得到先王之道统。为了传此道，他带领着弟子们周游列国，希望先王之道仍能在一些国家得到践行，把圣王之道继续代代相传下来，让百姓享受天恩、福报，享受圣道带来的安定与幸福。这就是儒家以民为本的天道思想！是要求每个人，从庶人到天子都要修身，修天爵、修天德的思想，怎可以随便诽谤儒家，说儒家是为统治阶级服务呢？

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