第1课  蒙以养正 • 上  

蒙以养正，在《三字经》里是从儒家很大的义理出发的——“人之初，性本善”，我们只有真正地通晓了“人”、“性”，才能真正地把握教育，教育是非常不简单、不容易的事情。所以，我们今天讲“蒙以养正”这一块，主要是以《三字经》来引导大家了解教育的本身（质）。 

一、人之初，性本善。性相近，习相远。    

首先指出“性”的问题，作为儒学，一般都会听到心性儒学、政治儒学、宋明理学等等之分。这些分割为了方便学术研究倒还可以（说得通），但同时这么一分之后，大家就产生了各种争论。而不管是政治儒学，还是理学，其实都离不开心性儒学。心性是最大的，因为政治如果离开心性，也没办法谈政治，毕竟是人治，我们这个国家天下是以人为主体的，不能够离开人去追求其它任何形式的东西。离开人性，一切的政治都是残酷的，而且会导致人类的各种灾难。    

回过头来，“人之初，性本善。性相近，习相远。”这句话引自于《论语》里：“性相近也，习相远也。”    

关于“性善”，孟子认为“人本来的性是纯真无邪的”，就像水原本往低处流一样，本来如此，所以说儒家的“性善论”是它的理论源头。但在儒家里面，出现了唯一一个人主张“性恶论”，那便是荀子，他认为“人一出生就性恶，有各种欲望”，后来他的学生韩非、李斯主张的全是“法家”。法家是无情，儒家是有情，而且儒家主张教化，以“德治为主，刑为辅”的政治模式，跟法家还是大不一样的。在西方主张的“原罪论”，就是“人一出生本来是有罪的”，这和中国儒家的义理差别也是比较大的。    

教育要从人的本性出发，这样才不会违背天性，逆反天性。我们要搞清楚“人之初，性本善”这个源头，后面的教育是自然而然的事情。    

关于“人之初，性本善；性相近，习相远。”这四句的注解：源于《论语》，子曰：“性相近也，习相远也。”性本善的性字，指天性，也就是与生俱来的性。本，本来，从天地阴阳的根本中来。善，指纯真，不是后天的善恶。心，本体也。性，心之所生。    

人之初，未有后天之习，性从本体出，虽有根器之不同，但未受后天污染，故孔子曰:“性相近也，习相远也。”盖言未受后天种种欲望恶习之染，初时从本体中出，天理纯而不杂也。习相远，则言人之长大，因受种种欲望恶习之熏染，而纯真之性，不再纯真，如清水之有污泥杂物，混而不清，离初心越来越远。  

关于“性”的变化及根源>>>    

太极==阴阳==五行==人身==性与情    

从儒家义理来说，我们世间一切的化身都是从“太极”开始的，然后是“两仪”，“两仪”最明显的就是父母“一阴一阳”的结合，而结合本身又有“五行”——金木水火土，“五行”结合而成“人身”。在成为“人身”时，他本身就是从心体中来，“性”与“情”就从本体里发生，从而发生的种种表现谓之“性”。    

性，左边一个“心”，右边一个“生”，由心而生种种变化叫做“性”。比如说我们人的喜怒哀乐，这些都是有“性”的。但后天的“性”因为受到影响而表现出各种倾向，如喜怒哀乐畏惧等等这些性，它只要是正的，由心而生的性情也会是正的，与道合则、与道谐行。但很多性情是偏了的、不正，所以就有“情”。    

我们这个“性”，经过了后天的长期熏染，而形成了各种偏向，就出现了各种“情”。比如说一些诗人像李清照、柳永，喜欢小资情调。在《诗经》里，孔子也说过“诗三百，一言以蔽之，思无邪。”因为它性情是正的，没有往各个偏的方向去发展。后来人经过时间越长，习性就越多，“情”也就变化多端，就不正了。圣人也有性情，不过他的性情是正的，所以为圣为贤，不正则为邪为小人等等。    

“性情”二字看似很简单，但要深入天地人一体的来考察，那就好像是非常玄的东西。所以很多人对心性学，一听起来就非常地怕，怕什么？听不懂！很玄乎，他喜欢外在看得见的东西，如花钱买很多东西，满足心里的欲望，最后被欲望牵着跑。而产生对“欲望”所求的、所爱的“情”，就不正了。所以你看古代的一些高人，他该睡觉睡觉、该吃饭吃饭，从来不被这些东西所粘着，他所发出来的性情就是正的。    

所以，如果我们能够把这个义理理解到位，我们的教育还会偏吗？ 

关于“性情”的注解：    

故曰藏之于心则为性，发之于事则为情。情随事迁，性静情逸，性之本善，人所固有。性道虽同，而气禀或异，气有清浊，禀其气之清者则为贤，禀其气之浊者则为愚，禀气各异，故有贤否善恶之分也。  

二、苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。

苟不教，性乃迁。>>>    

“苟不教，性乃迁。”提醒我们，如果一个人出生以后，我们不教育他，不把他教育正了，那他的性情就会随着各种事情而变化。    

道理很简单，一个小孩刚出来的时候他对爸爸妈妈都是很爱的，到长到十几岁时，受到游戏机、电影等各方面的影响，你不教育的话，他可能就不孝了，甚至会反目。小孩刚出生的时候，天真无邪，他不知道黄金是好东西，也不知道石头是下贱、没人要的东西，但到了后天，大家都抢着要的时候，他就明白了，“哦，这个东西很有价值”，结果就争利，争利争得过分，那就麻烦。当他“利大于义”时，性情就不正了。    

所以“苟不教，性乃迁”，大家想想我们启蒙教育应该教什么东西呢？难道我们一开始，就教很多知识性的东西，“孩子，你要学好，你要考上清华北大，以后才有更好的工作，比他们活得更出色。”“苟不教，性乃迁”里的“性”是指“性情”，会随着各种物欲的变化而变化。 

教之道，贵以专。>>>    

教之道，非以教知识为本，当以回到本真为根本。本真为何？性之真，曰五常，仁、义、礼、智、信。性乃迁之性，指性情。性情之初，来自于天真，故七情本发于中而和，后因各种欲望之遮蔽，而性情则变化多端——贪、嗔、痴、爱、慢、疑、洒、色、财、气等。    

古代圣王对王室的教化很重视，从胎教就开始了，从最初的阴阳感应阶段就开始了，再到后面一直保持正，可见古代对教育是多么的重视。“教之道，贵以专。”这个“专”并非是指现代教育的“专业化”——语文的教语文，数学的教数学，物理的教物理，英语的教英语，这是“术业有专攻”的专。    

而古代教育的“贵以专”绝对不是现代这种说法，首先来说我们人性的根本在于性情的教育，而不是后天各种技术上的教育，技术教育也要，但它不是根本上的东西，先把根本给抓住了（切莫本末倒置）。    

“专”，指一个老师德行的“专注”，是一种修养——如祭祀般真诚、全身心投入教育事业当中，不以此谋私利，并有定力，不被各种欲望诱惑。 

古代周朝教育>>>    

故古之教，务必养正。于母体受胎三月，即不闻恶声，行住坐卧，无不端正。使瞽者诵诗以养其情，感发其志气，所见所闻，事事都归于正，是子未生之时，先教以正也，岂有不正者乎？    

于乳养之后而能食，教以用箸，男女均教以右手，顺手之便也。子能言，勿使娇声，男子教以应之速为(唯)，女子教以应之缓为(俞)。    

到了七岁，男女不许共席而坐，共器而饮，固要教之宜早也。   

若有九岁，则教之以朔望六甲之日，而天时阴阳之道，从可知矣。从师读书，皆为父母之教，勿倦也。     

智慧从道中出，从正性情中出，而不是从知识中出，智慧与知识是两码事。  

周朝的圣王教育：    

昔者成王，幼在襁褓之中，召公为大保，周公为太傅，太公为太师。保，保其身体；傅，傅之德义；师，导之教训，此三公职也。于是为置三少，少保少傅少师，是与太子宴者也。故乃孩提有识，三公三少，明孝仁礼义，以导习之，逐去邪人，不使见恶行。于是皆选天下之端士，孝悌博闻有道术者，以卫翼之，使与太子居处出入。故太子乃生而见正事，闻正言，行正道，左右前后皆正人。