序言：《大学》原文第一句原本是“在明明德，在亲民”，但朱子把“亲”字当作“新”字看，并在传的部分增加了“格物致知”一段，对行文的前后次序也进行了重新的安排。朱子的集注被钦定为科举必读书后，他的《大学》注解影响非常大。到了明朝王阳明龙场悟道之后才出来纠正朱子注解的错误。可惜的是，占据统治地位的朱子之说已经深入人心，王阳明的纠偏虽然影响了一些开明之士，但终难抵挡根深蒂固的朱子之学。王阳明去世后，他的学说备受打压，最后只能在日本苟延残喘，成就了日本的明治维新。儒学正如王阳明先生所说的，活活泼泼，无定在，周流六虚，唯变是从。但后人只知其表，不明其里；只知其言，不知其所以言。结果把儒学文学化，表象化，功利化，这问题很严重。儒学兴起之际，如果不能在重要的经典如《大学》、《中庸》等关键问题上明辨，任其错误注解继续流行下去，儒学不仅起不到修身和治国安民的作用，反而会助长那些虚而不实，夸夸其谈的学风，给社会造成儒学没用的印象，这后果不堪设想。因此，我们完全有必要放下个人面子，放下个人成见，放下学术体面，正视这个问题。

 

 

正文

 

对《大学》原文首句“在明明德，在亲民”的“亲”字，朱子望文生义，仅仅因为《大学》原文中有“作新民”、“苟日新，又日新”等句子，便认为“亲民”之“亲”字亦当作“新”字。未真正明此明德，未真正入此道，仅仅根据《大学》原文个别句子进行推论，这种做法是不严谨的。像大学这样的经典，是古人流传下来的很关键的“心法口诀”，我们怎可以随便猜测和更改呢？不仅如此，朱子同时又私自增加了“格物致知”一章，并对旧版本进行了重新编排。这私自添加、篡改本来就是非常不负责任的行为。但是，自宋以后，《朱子集注》被钦定为科举必读书，加上他的重新编排在行文结构上看起来比原版顺畅很多，所以他的影响非常大，得到读书人的普遍支持。其实《大学》和《中庸》是分开编排在《礼记》里的，这样编排本就深有用意。《大学》古版本就是一个非常完整的版本，“格物”一词不做解释是有原因的，篇章的安排也是别出心裁的，是不可随便改动的。这个我在讲《大学》心法时讲得非常清楚，这里不再谈论。

 

从传承和个人经历来看，朱子是李侗弟子，与二程子已经相隔四代了，而且从朱子晚年定论的书信来看，他也因早年泥于文字而后悔。他修改《大学》旧版后，陆象山却主张保留旧版。当时二人在鹅湖辩论，陆象山还能略占上风。这些经历足以证明朱子的学问是经不起推敲的。王阳明早年亦笃信朱子，他是龙场悟道之后才发现朱子的谬误，才出来讲学并指出朱子注解《大学》之误。对于经典的解读，悟道与否是非常重要的。悟道者能彻上彻下，不拘泥文字，一以贯之。儒家是要有真正的传承者来传道和解经的，他们的解读才能通过经典引导学人进行实修实练，才能真正可信。孟子如此，周敦颐、二程子、王阳明也是如此。当然，从王阳明对《易经》、《孟子》、《论语》、《尚书》等关键句子的解释中也可以看出，王阳明的解释更加契合儒家经典本义，更加可行可靠。同时，从王阳明龙场悟道之后的打战、讲学、教化经历来看，王阳明在立言、立德、立功方面也是朱子难以企及的。显然王阳明比朱子可信得多。

 

下面我们直接辩论“亲民”和“新民”。主张朱说的一般都引用二程之说，如程子说：“‘亲’当作‘新’。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”于“作新民”曰：“鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。”

 

第一、在这段文字中，引下文“作新民”“新”字之义来直接代替首句“亲民”之“亲”字，理由非常苍白。《大学》心法之传承，本来只是第一句即“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”后来才扩展为从首句到“天下平”，也就是朱子注解时所说经的部分。下面“作新民”等文字都是曾子作的传，是对经部分的阐释。我们应当清楚，古人在阐释经典时，语言非常简练，往往是把住关键的或重要的方面来阐述，这个阐述不是现代的定义，不是给你标准答案，而是启发你进一步去思考、探求和理解。所以，拿“作新民”来解释“亲民”的“亲”字是望文生义，非常可笑。

 

第二、明明德为体，亲民为用。言“既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”这话容易让人误解，就像现代一些佛油子常说的，“我学佛学明白了，就要去度人。”这明摆着是要把自己的意愿强加于人嘛。就像当前许多国学油子一样，自己没学几天就要马上回去让家人学，让朋友学，这完全是个人意愿的强加。说实在话，除非你真正明明德了，真正达到了无为而化的大境界，不然绝大多数学人都会如此不知不觉地固执和任性。《论语》中子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”可见，没有真正达到彻上彻下境界，“欲无加诸人”是难以做到的。当然了，如果像二程子那样一个明道人，站在治国安民立场上讲“推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”不是不可以，但不能把这个解释引用在《大学》里作为经典注解，疑惑后学。因为大家这么理解后，往往就会产生“使民新”的想法。本该修己安人，结果是自己还离道十万八千里，便天天想着去安人。

 

第三、“明德”所指的是宇宙化生的大源头，大本体，不是主观概念。这大本体人人具有，就在日用之中，就在性情之中，见此大本体，由此行即是明明德；不见这本体，不由此行，所有解释都只是臆想，只是猜测。自古以来，多少读书人都是在文字里臆想里做功夫，这些都是臆断明德，而非真的明明德。真明此明德便是亲民，不假人为。为何？明德亲民虽在下学之中，但下学而能上达才能真正“明明德而亲民”。明德为体，亲民为用。明明德为本，亲民为末。明明德与亲民就好像吃饭与滋养身体发肤的关系。只要吃得营养正常，身体肌肤自然也得到滋润。不是饭都吃得好好的，还要天天去担心，我皮肤能不能好啊，我胳膊有没力气啊。天天都能吃好睡好，还整天忧虑这里好不好、那里好不好，这叫忧郁症，是不正常的。所以，为政者只需明明德便自有亲民之仁，未达明明德而强行新民，那不是新民，那是政治忧郁症，是扰民、伤民。这些政治扰民、伤民的例子在历史上多得是。

 

再看下面一段。

 

主张“亲”当作“新”字解者认为，于亲则曰“亲亲，”于民则曰“仁民。”亲亲仁民，皆仁之事，其用于事则截然不同，岂可亲民如同亲亲乎？若比而同之，则是墨子之“兼爱”也，孟子曰：“墨子兼爱，是无父也。此句用“亲亲”和“亲民”比较，提出明明德而不可亲民，不然就是墨子之“兼爱”了，这个说法很滑稽。首先，持此观点者对“亲亲仁民”的意思并不理解。“亲亲仁民”的本来意思是亲其亲，于此本然之亲情扩而充之，则周遍而爱民，故说“仁民”。而不是，对亲人则亲，对百姓则仁，把亲与仁割裂开来，把人之性情和仁政割裂开来，剩下的是根本没有情感的政治忽悠。这忽悠政治是法西斯，不是儒家政治，更不可能是圣王之修身大法，别搞错了！这种随意割裂经典，乱解经典，引他人入歧途的解读，实在太可恶了！《中庸》也说：“仁者人也，亲亲为大。”也是强调先明仁之大而后明亲亲之于仁本体而成其大。《大学》既然以明明德为体，亲民便是明明德分内之事，就像吃饭吃好了，肌肤毛发自然得到滋润一样，怎可活生生地把体用剥离为二？自宋以来，正是这种割裂，导致了许多皇帝官员居高临下，践踏官民本为一体的大义，把百姓都看成自己驯化的对象，对国民只知政治统治而无半点关心和爱护，这离尧舜商汤文武也太遥远了。这些顽固学者如还不醒，如还在死抱着个死磕的理不放，那只能学做个“说圣贤之事而行盗跖之行”小人儒。怎好意思读《大学》，解《大学》？

 

《大学》首句“明明德”与“亲民”之真谛是要通过体证，上升到形而上的高度，达到体用之一如的体认和实证之后，才能真正心领神会的。不然简单几个字的心法何以流传几千年？但那些学者根本不知儒之所传，只会死磕书本，走不出文字逻辑框架，非要拿形而下的义理来死磕，才导致如此误解误读，误己而又误人。所以，我劝那些读书人，还是谦虚点好，儒学也是要真修实练的，千万别整天啃书本而不知下手实修就到处乱解乱传。

 

下面一段是主张朱子之说者对王阳明说法的故意歪曲，以便迎合他们“新民”的观点。他们认为王阳明说：“说‘新民’便觉偏了。”接着他们解释道：“觉者，疑似未定之辞，言其以“亲民”为“新民”，似乎不够妥当，有存疑之意。后学直以亲民为阳明定论而诽谤朱子，是不真识阳明，不穷究经义，而以臆想为取舍，使初学者无所趋从，余以为不可取也。”

 

这段话引用《传习录》句“说‘新民’便觉偏了。”，抓住一个“觉”字，以“觉”字为疑似而未定之辞。意思是说，王阳明对“亲民”为“新民”之说，只是有存疑之意，而并没有肯定就是”亲民”而非“新民“。他们这样解释完全是断章取义，强词夺理。王阳明先生说：“说‘新民’便觉偏了。”这句话是站在解经须如法且能给后人以正确引导的高度上说的。如果后人一读，从中看到“新民”一个“新”字，理解定会偏。为何？我与万民本一体，故古之当官者叫父母官。官员称人民为子民。如今偏要把明明德与亲民割裂，怎不会偏？同时从王阳明给当时一些官员和门人的书信和讲学内容来看，王阳明虽没有诽谤朱子之意，但也并非仅仅存疑。王阳明多次直接强调，是纠朱子之偏！这不是定论而何？再说，如果不是定论，王阳明为何要多次强调，初年笃信朱子，但道本如此，不得不纠正其偏？

 

其实，从文字含义上来讲，“亲民”当作“新民”也是不通的。亲，有一体同悲之情怀，新，革旧换新之意。如果引用二程子的话来来解释：“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”这个“新”也只是情怀之中的一个方面而已。圣王之明德亲民，他们天然就有亲民的情怀，所以孟子说：“禹思天下有溺者，由己溺也。稷思天下有饥者，由己饥之也。”圣王明德之情，岂是一个新字能涵括？

 

      所以那些主张朱说者，认为“亲民”当作“新民”是极其荒谬的。这样的解释不仅割裂了明明德与亲民的体用一如的关系，而且会破坏学人的本然的性善，让学人分“明德”与“亲民”为两事，分我与百姓为两样，把本来好好的大人之修变异为小人之学。因此，如果再不针对这个问题进行论辩，让学者从固执“亲”为“新”的思维定势中走出来，任由这学风继续肆虐于学界，这学术定会大乱天下后世。因此，真有儒学大情怀者，应当抱着认理不认人的客观态度，认真思考。如有疑虑，也应及时论辩，一起为讲明正学而尽心尽力。

（完）