一、国学的根本何在？

     “国学”是一个很尴尬的概念。在大家眼中，只要是在中国流行，三教九流都是国学。中华文化发展近万年了，从儒、释、道到中医、武术、风水、菜谱等，这文化就像一颗大树上的繁枝茂叶。大家如果不抓住树干（根本），不知源头，不能在根本上用功，所做的一切努力将是徒劳的。因此，我们想要文化复兴，必须先搞清楚，国学的根本何在。

       国学的根本何在？从儒、释、道三大块来说，国学的根本不可能在佛家和道家。佛家、道家所讲的是个人修炼和成就，是脱离社会的，儒家集内圣外王于一体，既重视个人修身，也强调家、国、天下的教化，国学的根本肯定在儒家，只有儒家才能担当中华民族文化复兴的大任，这是毫无疑问的。然而，儒家的根本又在哪？我们继续的思考下去就会发现，儒家的根本就在于四书五经等传道的经典。经典的根本又何在？当然在于通经致用！通经致用的关键又何在？当然不是背书，不是训诂，不是搞论文，出著作，这些都只是儒学的表象，是末端的东西，起不到实际的作用，儒学的关键其实在于日常的修身！所以，修身才是儒学的根本。知本知末，对“本”与“末”有了如此清晰的认识之后，我们对社会各种国学乱象就有了明辨的能力，对传统文化的传播和传承就有了主次之分，对文化的复兴就有了大方向。所以，我们国家要文化强国，需在关键的方面（即儒家修身体系）下功夫，让儒家的修身体系在社会中广泛普及。当然，在普及修身的基础上，我们还需完善对儒家经典的诠释，避免经典学习的教条化和理论化，让儒家经典的三用（即日用、实用和妙用）彰显出来，与修身体系相互相成，促进儒家文化融入社会，对社会的教化发挥作用。《大学》中说：“自天子乃至于庶人，一是皆以修身为本。”我们只有抓住了这个根本，才能引领中华民族修身立德的风尚，才能引领社会各方面的健康发展，才能实现文化强国的理想和人类命运共同体的愿望。

 

二、儒家修身大法的探源 

       由于历史的偏见，儒家自明朝以后遭受了彻底的摧残。改革开放后，佛学勃然兴起，一些学佛者出于宗教的偏见，也纷纷对儒家进行贬低和抨击，导致了大家对儒学产生各种偏见。为让大家对儒家有所了解，我这里对儒学的“修身”大法的传承进行简单梳理。

 

       儒家修身大法是在天人合一的前提下建立起来的。其根源在于河图、洛书以及在河图、洛书的基础上发展起来的易经。文王、周公、孔子共同完成的《周易》就是一本关于儒家修身的书。所以，《周易》不仅仅是一本关于占卜的书，更是一本关于天人合一的修炼经典。未能得儒门修身之真传者，一般都难以突破《周易》的象、数、理而证入易经的内核。儒家正是以《周易》为群经之首，统其他诸经而形成儒家完整的经学体系。

 

       当然，儒门的传承，于易经流行之后，又继续有心传口授的心法和行法流传下来。《大学》、《中庸》、《太极图说》和《通书》、《传习录》就是儒门法脉传承的主要经典。《太极图说》和《通书》是源自于上古的易经传承，重视兼内外于一体的理路；《大学》、《中庸》、《传习录》则侧重于心性上的传承。当然，即使是易经的传承，也是离不开心性的，离开心性谈象、数、理则无法进入心易，达不到兼内外于一体的高度。因此，心性是儒家的核心，“明心见性”是历代圣贤和大儒们毕生功夫的关键，能明心性才能称得上明道。

 

三、从几个惯用词语入手谈谈儒家的修身功夫 

      为让大家看得明白，我下面从心性、性命、命运、运气、气象这几个大家熟识的概念入手，谈谈儒门修身的功夫。

 

      心性也名“天性”，或称为“道”，是宇宙万物的大源头，也是佛家所讲的宇宙真相和西方哲学所谓的背后存在。心性发端而赋予万物之属性，即万事万物所秉受的阴阳之炁，各自是不同的。这赋予万物之性于是又统称“性命”。于人来说，人人的性命虽都有所不同，但这天性却是与生俱来的，人人是本来就具备的。

 

      命运是指一个人（或事物）一生的生命轨迹。中华文化发展过程中，曾从易经分化出许多诸如占卜、算命和风水等方术。如四柱算命常以个人出生的年、月、日、时所对应的天干地支的五行属性进行命理推断，推算一个的一生命运。由此可见，心性是万事万物的总源头，性命是从总源头发端而来的不同生命状态，命运则强调各种生命的发展与变化的过程。

 

       我们常说，今天运气很好，或很不好，相对于命运来说，运气更强调一时的态势。运气中的这个“气”是离不开当时的时间与空间的，是当时、当地的“气场”中所处的态势。学过梅花易数者，对运气这个概念会有更加深入的理解。

 

       气象是指事物所表现出来的形象，有的是形而可见的，有的则只能于心中感受。总之，这个阶段都离不开一个“象”。只不过，这个“象”离不开炁，仍是从心性上转阴阳五行之炁而来。 

 

       从心性--性命--命运--运气--气象这五个概念的层层深入来看，我们的观察常常浮于“象”这个表面，常常为“象”所迷惑；对万事万物的观察深入一点者，能透过表象去感受氣（或炁），能感知表象所隐含的内在气质；一些看相术士或精于算命卜卦者还可以深入到命运这个层次，通过外象而知其命运。但性命和心性这一层，他们是达不到的。要达到知天命（即性命）直至心性，离开儒家的法脉传承和艰苦的修证是不可能的。

 

       对上述几个概念清楚后，大家对当前儒学的各种现象也就有个基本判断了。当前儒学正在兴起，各地讲儒学的学者也很多，但是大家只要仔细观察就会发现，许多人讲儒只是停留在“象”这个表面上。有些读经、参悟和修炼几十年的学者，讲的义理虽能深入，但多数却只停留在“炁”的层次。能到达性命这一高度的当今已经非常罕见，能达到心性的高度更是凤毛麟角。 

四、学儒者应回到修身这个根本上来 

       在上述几个概念中，简约地讲，所论的无非是性、炁、象三个层次。历代儒家宗师，无论是宋朝二程子还是明朝王阳明等，无不批评纸上功夫，以便引导大家穿越表象，进入日常修身的实际。宋儒强调“存天理”以及“敬”与“诚”，王阳明强调“致良知”等，都是希望大家穿越表象而进入心性。当然，原始返终（直入心性）是非常不容易的，很多人读经和用功几十年，修身和见地都能超越一般读书人（如明朝末年的大儒船山先生等），但还是停留在炁的感悟层面而难以突破。对于炁与心性的关系，二程子、王阳明和孟子都有所论述。二程子说：“论炁不论性则不明，论性不论炁则不备。”简单的一句话就把“炁”与“性”讲得清清楚楚。孟子对“性”与“炁”也是讲过的，他说：“持其志，无暴其气”，持志即是心性上至诚的功夫，能持志则气自然定，气定则能促进心的安定。反之，心有所住则会导致气之动，气沉不下来则心必动。即孟子所谓“志壹則動氣；氣壹則動志也。”

 

       当然，我们如果能直指心性，于心性的高度上论学，则性、炁、象三者本一而非二。万事万物就其本源来说为心性，就其流行变化来说为炁，就其拟议形容来说为象。

      我们现在所学习的知识、技能和理论，说白了就是做“象”的积累功夫，如果不能反身而诚，这些“象”的积累将如严严实实的自我封闭的壁垒，一生都被束缚在坚固的壁垒中而不见天地。所以，我们学儒必须放下以往的一切见地，勇敢地走出封闭的壁垒，用心至诚，谦虚请教。得儒门修身真法，则学中医、太极、书法、音乐、占卜等都能突破“象”的篱笆。于日常中，我们先在“炁”的层面做实实在在的功夫，这番功夫做得好，做得深入，就能与周边一切打成一片，甚至能体察到天地化生之妙，能“神而知之”。然而，此时虽然有了一些功夫，但还是要警戒自己，绝对不可自以为得道而狂妄，这离儒家圣人之大道仍有一段距离，仍需继续慎独修身。我们只有继续战战兢兢地用功，直到乾之用九“见群龙无首，吉”，直到“随心所欲不逾矩”才能真正通达心性，才能一以贯之。真有学儒志向者，看过此文章后，希望能认真思考和明辨。

（本网站 2021-02-01 首次发布）

来源：蔡老师的 昆仑东来 公众号： https://mp.weixin.qq.com/s/voHs3TKb7wZTd-s4wVvvMQ