修身故事014 - 修身，让自己活得更加圆满自在
本篇学习心得来源于 刘红雨 师兄2017年在 “青松国学平台” 学习蔡老师课程《大学心法》之后的分享。本次在儒踪天下平台再次分享大家，请静心体会师兄的肺腑之言和真心感受！
各位师兄晚上好，现在由末学来分享关于《大学》学习过程中的一些简单的心得体会。
由于末学学习的时间非常短，所以很多认识可能非常地粗浅，欢迎大家批评指正、共同探讨。
（一）
修身，让自己活得更加自在、圆满
说到《大学》，首先我们要知道什么是大学？
——大学就是“大人之学”，就是让我们成为大人的学问。
那什么又是“大人”呢？
——阳明子曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”
那我们为什么要来学习《大学》？为什么要修身呢？
——在《大学》的注解中，蔡老师说：“先儒之论备矣，生而为人，不修大人之学，不行君子之行，得无憾乎？”
我们来到这个世界上，生为一个人身，就像佛家所说一样，作为一个拥有“暇满人身”的人，你如果不修行、不修身，那么，是多么遗憾的一件事情啊！因为佛家也说，在六道中，只有人道最容易修行成功。
可能有很多人会想，我们不修身，不是也活得很好吗？我们的人生也过得很丰富多彩啊，我们为什么要修身呢？
在末学看来，我们不修身、不明白自己的心，就会有很多的分裂，在日常的工作中、生活中，个人、家庭、社会等等，我们会有层出不穷的问题，会有很多的痛苦；我们会被外相牵扰，会被物欲所牵绊；有时悲伤，有时欢喜；一时堕落，一时又积极进取。
我们有时候情绪变化得非常激烈，前一刻可能还很高兴，后一刻就乐极生悲；我们控制不了自己的心，整天会焦躁不安，可能会迷惑、茫然。
我们来学习圣人的智慧，就是因为我们感觉到了，圣人们他们活得很自在，活得很圆满。他们身处其位的时候会尽心尽力去做事，他们没有其位的时候，也会安然而行地去修身、去生活。
他们富裕的时候会不骄纵，会很自得其乐，他们贫穷的时候也会很淡然，不会像我们那样的失落、纠结。所以我们很想活成他们那样子，我们会有内心的渴望来修身，来弄明白自己的心，不要被它所左右。
我们的人生如果想要活得非常地尽兴，像圣人那样自在，随心所欲不逾矩，那样的圆满，没有疑惑，那样的安然，我们就要修身，就要明心。
这是我们每个人与生俱来的一种意志和终极的归宿，是来自我们心灵深处的一种呼唤，也是我们每个生命体对生命本身的一种致敬和尊重。所以，我认为，我们每个人都需要修身。
（二）
《大学》所传心法——“止于至善”
在这次的《大学》课程中，老师在一开课即点明说，先王所传的心法非常简单，只有四个字，那就是“止于至善”。
“止于至善”的“止”如何理解呢？“止”字不是我们平常所理解的“停止”的“止”，而是真实地实践，按照我们的良知去做、去行。
这一张图片是一个脚印，脚印就是“止”字的原型，“止”就是停止在善里面，一个脚踏入到善里面，这就是“止于至善”的“止”。
我们在学习过程中，可能有这样的疑惑。原来先王所传的心法如此简单啊！只有这四个字“止于至善”，怪不得老师以前说修身不需要很复杂，很高深的学问，我们只需要听从真心的召唤即可。
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大中至正之本体，人人本具之良知，只需要“止”。
因为我们每个人都由大中至正的本体而来，所以我们每个人都具有良知。我们所需要做的就是听从真心的指示，按照良知来做。
因为我们人按照儒家的义理，他来自于大中至正的本体，他本身就具备有接近平衡的阴阳，所以，如果按良知来做，本身所作所为就是正的、就是善的；因为人上承天道，下袭地利，中行人事，所以我们就是“止于至善”的。
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知止而后有定，定就是“定向”。向外？向内？
在先王所传的心法“止于至善”之后，孔子又传了曾子一段心法。其中就有“知止而后有定”，因为上面我们也知道了，我们人类来自于大中至正之本体，我们人人都具有良知，所以按照良知来行就没有不正确的。
因此我们就知道了，我们要向内求，所谓的“定”就是“定向”，向内还是向外的问题。向内听从良知，听从真心，我们的所行就无有不正确的。
说起来向内还是向外，我们大家可能都听说过，但是也许都没有细想过。向外的旅行我们已经走了很多年，外面的世界很丰富、很精彩；可是向内的旅行你开始了吗？或者说你开始过了吗？
向外我们过了十几年、几十年，去了很多地方，向外的世界我们已经探索到了外太空，可是向内，我们自己的心，我们自己的起心动念又有多少人能了解呢？
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认识我们的心，探索我们的内在世界
——心之发动为意，意则真妄相混：
诚心之明觉——智慧、良知
不诚心而妄觉——非智慧
《大学》的修学，还有东方很多其他的经典，都是在教我们认识我们的心，探索我们的内在的世界。在《大学》的课程中，老师讲：心之发动为意，意则真妄相混。
也就是说，我们在心起时有很多的念头，有正的、有邪的，他们就代表了真心，还有妄心；从诚心所发的明觉，我们叫作“智慧”、叫作“良知”，从不诚心而发的妄觉，我们叫作“邪思”、“邪念”、“杂念”，这些都是“非智慧”。
那我们又该如何分辨，我们哪些起心动念是来自于真心，哪些来自于妄心呢？这就涉及到我们心的功能。
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用我们了了分明，灵明不昧的心“照一照”，则真心与妄心也是丝毫不混的。
善：则实致良知所当行而行无不尽。
我们的本心是了了分明、灵明不昧的。在课堂上，老师引导我们去听不同的声音；不同的声音同时传来，但它们不会相混。我们可以清楚地分辨出来，哪些是风的声音，哪些是鸟的声音，哪些是汽车的声音等等等等，说明我们的真心是了了分明的。
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何为身？何为心？
从用找体，体用一源。
用：视、听、言、动
体：——身
了了分明，灵明不昧——心
说到这里，又有一个问题。那就是什么是身，什么是心？身不是我们这个肉身，它是无形无相的，无形无相的东西我们又从哪里去发现它呢？那就是从它的功能，从它的用中来体现出来。
身之主宰便是心，心之所发便是意，灵明不昧的就是心。我们发现了心的功用，就能同时发现身。
因为它们是一源的，而心的发用体现在我们的视、听、言、动，所以我们视、听、言、动，我们看到的、听到的、我们所说的，一切都是身之所在。因此，我们修心也就是修身。
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怎么做到“止于至善”？
——此“心”虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。
良知人人本具，在圣不增，在凡不减，我们只需要擦亮“心镜”。
而我们的心犹如镜子一样，它可以了了分明。圣人有此心，我们也有此心，但是圣人的心如明镜，它可以照得清清楚楚、明明亮亮；而我们常人的心如昏镜，是因为我们有很多的私欲、杂念阻隔着我们去照亮，所以我们修心、修身，都在于擦亮自己的心镜。
只要我们擦亮自己的心镜，我们也可以像圣人那样，把我们所有的念头，照得清清楚楚。清楚地分辨哪些是真心，哪些是妄心，按照真心的指示去做，我们就能“止于至善”，我们的所思所行就能全部都是正确的。
这就是末学在《大学》课堂里学到的一些老师所传授的东西。由于末学学习的时间很短，所以认识可能有非常多错漏的地方，请各位师兄原谅，如果各位师兄，有兴趣修学，还是建议大家直接跟老师去修学。
（三）
学习传统文化——以“良知”为指引
下面就分享一些在学习传统文化一年中，所遇到的一些问题。因为，末学遇到的这些问题可能其他师兄也遇到过，也可能有困扰，末学就在这里分享一些自己的心得体会，希望能对大家有一定的启发作用。
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学习圣贤经典智慧需要注意的一点：
东西方文化之差异——
东方：事“情”；
西方：物“理”。
东方：学统、道统传承的智慧，指向“心”；
西方：学统传承的经验知识、概念、逻辑、推理，指向“脑”。
因为末学跟其他很多师兄一样，都是受一种东西方混杂的教育而长大的。所以，在学习我们传统经典的过程中遇到了很多的问题，其中有一点就是，我们总是习惯性地用学习西方的经验知识的方式来学习东方文化。
但是，这两种文化是存在很多的差异的。因为西方文化是对外在的客观世界的一种物理的规则的探索，所以它所使用的都是一些概念、知识、逻辑、推理等，它是通过我们的大脑起作用的。
而我们东方的学问除了这些知识、文化等表面的学统的传承外，更重要的是一种道统传承的智慧，它是指向我们的心的。
所以，我们不能用西方式的学习来学习东方的文化；我们不能只用经验、知识、逻辑的方法来学习，因为它超越了我们的经验和一己之见。所以我们不能用一己之私心、私念，一孔之见来学习我们的传统文化，而需要重在体会和感受。
总的来说，就是西方文化是靠逻辑、推理、演化而来的，所以我们通过头脑式的逻辑、推理、演化去学习它也就可以了；但是我们东方的经典不一样，它不是靠逻辑演化出来的，它是需要我们去实修、去体证的。如果我们仅仅靠逻辑的推演方式，那我们永远也理解不了我们东方的智慧。
我在学习过程中发现，有很多师兄可能存在很多跟我一样的问题，所以对这两种文化的差异，以及学习他们的方法的差异，做一个简单的分享，希望跟大家一起讨论。
那我们不能用逻辑的方式来学习东方文化，我们应该用什么样的方式来学习呢？
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东方智慧的特点：“道心惟微”&“无上甚深微妙法”
我们东方经典所传承的、老师所讲解的、想要引导我们深入进去的这种智慧非常微妙，要以细心、深心、敏锐心深入进去体会。
我想有两句话就代表了我们东方智慧的特点。其中有一句是“道心惟微”，还有一句是佛经《开经偈》之中的一句“无上甚深微妙法”；因为我们东方经典所传承的、老师所讲解的、想要引导我们深入进去的这种智慧非常微妙。
如果我们只是以一种大心、粗心（去学习），我们是没有办法去体会和领悟的，必须要以细心、深心、敏锐心深入进去体会和感悟这样奥妙的智慧才可以。而且，我们只有在学习过程中去成长自己，去亲自体悟才能真正地理解这种智慧。
如果我们还是用逻辑、推演、名词、概念的方式来对待他，那我们对圣贤的经典将很难真正理解和悟入。
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语言只是起到引导和象征作用，它不等于真实的事物本身。
因为我们东方的智慧，它是超越于语言的。在这种时候，语言是很苍白的。它只能起到“指月之手”的作用，只能起到一种象征的作用；
因为我们东方的智慧，它在讲生命本身，而生命本身比天地更大，它是没有办法被局限于语言之中的。我们只能在语言的引导下，进入一种生命状态。通过深入它，体悟真实的生命境界。
比如，我们会用沉静、明澈、皎洁这样的词来形容月亮，但是这些形容词、这些文字并不等于月亮；我们也会用灿烂、光明来形容太阳，但是这些形容词、这些文字也不是太阳本身，所以，语言最多只能起到引导作用，引导我们去体悟一种全新的生命境界。
在我们每个人的内部，都有两个世界；一个是由意识、知识、逻辑所编织的大网，这个认识由来已久，以至于我们几乎遗忘了，我们在语言之下还有一个真实的世界，那就是我们真正的世界。
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不要追寻方法，只需保持一种“觉知、觉照”的状态，时时刻刻“存天理”，“天理存”，就像有一个超越自己的东西在时刻照耀着我们。
很多的时候，我们都在找答案。但是外部的世界以及知识、逻辑，这些通常不会给我们正确的答案。但是，当我们抛弃了语言，放松自己，静静地观察自己的心，观察自己的起心动念的时候，我们总是能看到我们的良知，它会给我们最正确、最恰当的引导。
可能我们从小学，到中学，到大学，到进入社会，所有的人都在试图告诉我们，我们以前只是一张白纸，什么也没有，必须要学习，必须要接收知识，必须要建立一个模式，把我们装进去，我们才能成为一个有经验的人。
但是，其实在我们东方的智慧中，我们不是这样的。因为所有的明道的老师，还有圣贤的教导，都一再地告诉我们：我们什么都有，“良知人人具足，智慧人人本具”。
所以先贤说：“宇宙万物皆备于我心”。我们认识了我们的心，也就认识了宇宙万物。所以一位明道的老师，他一直在努力地将我们带出大脑的逻辑，带出我们的各种模式，将我们从各种标准中解放出来，让我们回归到真实之中，听从我们的良知，去工作、去生活，去做一切的事情。
所以我们学习我们的文化，也不需要再去寻求各种方法，因为没有方法就是最好的方法。有方法就会有束缚，就会有局限，没有方法就是对自己最大的信任。这时，我们可以将自己的一切都交给良知，让良知来掌控我们的身心，与良知融为一体。
我们以前热衷于寻找各种方法，就是因为我们在潜意识中，总是希望通过某种途径，去控制某种事物、去把握某种事物。如果没有方法，我们会产生一种莫名的恐慌。就像一叶小舟在大海里没有了方向盘，任由海浪来左右这叶小舟一样，我们想想就会感到一种恐慌。
但是其实大海就像是我们的良知，就像是我们的生命，它是本有的智慧，它是更好的掌舵手。但是，我们却总是希望，自己来控制这个小舟，而不是让大海来控制。
其实，这个我要控制的念头，就是最大的障碍。因为我要控制，就是我要对我周围的事物进行操控，我要当一个主人，我要当一个操控者。所以说到方法的时候，其实潜意识里就是说我要控制，这是一种“我执”。而所有的方法其实都是在强化我们的自我，这跟圣贤所教导的无为无执，是背道而驰的。
所以，很多时候，我们拥有了很多很多的方法，但是，我们依然没有任何的改变。我们仍然很愚昧、很糊涂、很迷茫，因为这些所有的方法，都不可能让我们有真正意义上地成长。
我们其实本身就具备一种良知、一种知觉。我们只需要保持这种良知，保持这种觉知的状态就可以了。我们时时存天理，就好像有一个超越自己的东西，在照耀着我们，在指引着我们一样，只需要这样就可以了。我们只需要觉知，而不需要去寻求各种方法。
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我们学习经典所需要的态度：开放
惯性、习气、思维模式、意识形态等等——构成了我们的“自我”
在圣贤面前、在经典面前、在一位明师面前，最大限度的敞开身心，放下自我，放下所有的固执、自大、傲慢、成见等等一切不良观念和态度，让圣贤的光芒照亮我们的心扉。
我们在日常生活中，如果能觉知自己的每一个起心动念，如实地照见自己，我们就知道应该怎么做；如果我们没有这样的觉知，我们就会处于一种很昏沉的状态。
我活着，但是我不知道我活着；我思维，但是我不知道我思维；我们只是像一个机器人一样，在惯性下生活着，在一个套路、一个程序下没有知觉地活着。
所以我们有了种种的困惑，有了种种的颠倒，有了种种的错误。如果我们能清清楚楚，明明白白地观照和反省自己的每一个起心动念，就像太阳，悬挂在空中，一直照耀着我们一样；我们时时刻刻有一个“存天理”的念头，来照耀着我们，我们就会有一种超越自己肉身的东西，来看着自己，这样我们就会有觉知地生活。
所以我们在《论语》中，才学到“吾日三省吾身”。“三省吾身”就是在时刻观照自身。因此，我们在学习中，只需要保持一种相对开放的态度，就可以了。
因为我们有很强烈的自我，我们的惯性，习气，思维模式，意识形态等等，这些很坚固、很顽强，它们形成了一个固化的自我。
但是，如果想要真正地学习，我们就必须要努力地放下这些、放下自我，最大限度地敞开身心。在一位明师的指引下，放下自我，放下所有的固执，自大，傲慢，成见等等这些不良的观念和态度，我们才能学有所得，才能让圣贤的智慧照亮我们的心扉。
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学习的过程：相应、融合。
“以真换真，以心换心”。
“诚者，物之终始，不诚无物”。
所以，有了这样开放的心态，其实我们学习的过程已经非常简单了，只需要相应和融合。
“相应”就是与明师相应，与圣贤相应，与经典相应，“融合”就是将圣贤的教导融合到我的真心中来，“以真换真，以心换心”。在这样的学习中，我们要敢于正视自己的缺陷和不足，不护短、不逃避，不断地认识自己，一层一层地揭掉自己的虚假的面具。这个过程虽然很难，但是，它是学习必经的过程，也是最快的过程。
当我们敢于正视自己、战胜自己的时候，我们的心就会越来越清净。我们以一颗清净的心、没有妄求的心来学习，就更容易与经典相应、与老师相应，我们的学习就会更有收获。
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学习的效果：“千江有水千江月”
江水越清净，就能更清晰地倒映月亮；我们以一颗清净心、无妄求的心来学习，就可与经典、与老师更好地“相应”。
有一句话叫作：“千江有水千江月”。千江水是我们每个人的心，而月亮只有一个，它代表了智慧，我们的心越清净，就像江水越平静，就能更清晰地倒映月亮。我们的心清静了，我们与智慧也就更近了。
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学习的目的：重在实践，事上磨炼，变化身心。
佛有八万四千法门，佛说：“八万四千法，唯度八万四千心。若我无一切心，则不需一切法。”
我们学习的最终目的就是在于融合，也就是说将圣贤的智慧、经典的教导，融合在我们的身心中，切实地改变我们的身心；而不是仅仅学习一些知识、概念，最终变成纸面上的文字。
因为我们东方的文化最重视的就是实践，就是王阳明先生所说的：事上磨炼。我们学习就是要将经典的教导落实下来，因为再好的方法如果不实践，不在自己的身心中起作用，那也是没有用的。
佛家说：佛有八万四千法门，而佛陀说：“八万四千法，唯度八万四千心。若我无一切心，则不需一切法。”
也就是说，我们学习《论语》、《道德经》、佛经，都是针对于我们的心，我们学习是为了变化我们的心，是为了化去我们的烦恼心、颠倒心、异化的心、虚假心等等一切不纯净、不正的心。
让我们的心越来越清净，越来越畅通，越来越自在，让我们像老子、孔子，佛陀等等那样的圣人一样，活得越来越自在，活得越来越圆满，活得越来越解脱，这样才达到了我们学习的目的。否则，我们没有必要去学习一堆的知识。
因为有多少种心，就有多少种法；学法是学不完的，唯有心才是我们最终要追求的目标。
所以，所有的经典的教导，所有圣贤、所有明师的指引，都是在让我们自我觉悟，让我们生起观照。只要我们敞开心扉，只要我们有觉照，黑暗就会消失；只要我们保持这种觉照，虽然真心、妄心相混，但我们有良知，就会了了分明。
保此良知之心，勿失。不为外相所蔽，不为物欲所牵，积极主动地、自觉地修正自己的心，修正自己的内外一切就是修身了。
@文章来源：青松国学学员刘红雨
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