请聆听《论语·阳货篇》17.13：

17.13 子曰：“乡愿①，德之贼也②。”

①乡愿：同流合污以媚于世，好好先生。

②德之贼也：诈现德行之人。

下面这段，更是对一个喜欢装门面的、喜欢于门面上（做）学问的这种人，自我欺骗、自欺欺人的一个最典型的（批评）。（这）也是孔子最深恶痛绝的，也是儒家里面或者我们社会上常常会出现大家都不认识的一种现象，那就是这里所讲的“乡愿”，

这里面我已经注解了，大家来看一下。在现实之中还是（要）来分析一下，这个对我们的修身才真正的有好处，不然那就就会被误导了。

“乡愿”我们用通俗的一句话来说就是好好先生。就是说，一个人他因为知道大家都喜欢有德行的人，也喜欢一个人他的外在跟内在各方面都比较真实，比较好、比较有德行、所谓的有德行，那么就有很多人就误认为我们对人反正就要讲好话。

说好话，做好事，这句话真的也不错。我不管你是什么人（都对你说好话），而且我们现在的话还有很多家庭也是这么来教育孩子的。孩子出去我们不管什么人，不管是好人坏人，我们都不要说他，我们要说他好话，这样呢，说他好话人家就不会讨厌你，就会喜欢你。

这样你给他说好话的呢你起码也不会吃亏，不会得罪人。人家有单还会给你做，还会照顾你，是不是啊。这么好的事情何乐而不为呢。

我们现在很多人都是这么教的。包括我们有一些讲法的法师，当然他也不允许你半句的辩论。他就说一个人你就要说好话，做好事，就好了。别人怎么样，你不管什么人也不要说人家。

这些话听起来的话非常好，你看这个人很有德行啊。你看从来没有讲过别人半句批评的话。你看这个人看着谁都是说好话。这种人我们现在社会上也叫做这种人什么，吃得开、灵活、聪明、有头脑，到处都是对人挺好的，不都喜欢他吗。

就是这种人，是儒家里面孔子（认为）最不值得教育的一种人。为什么“德之贼也”。他诈现这种德行，盗取了德行之名，把大家都迷惑了。现在之所以存在很多学道的油条，这些老油条、老滑头，就是这种现象所导致的，这个是何等的悲哀。

说老实话我们一个人如果说真正对这个社会对这个世俗，对某一个人，他如果真正存在问题的时候，我们还是要说的，还是要给他讲出来的。让他也真正的明白这个事理，让他真正来改过，而不是装好人。让大家都对你好，盗取这个虚名，为自己来服务。

所以我敢说我将来可能我做某一些事情，都可能超出大家的想象。而且做任何事情我们如果不敢担当，还做什么，就怕人家说你不好吗。你如果说你一个人你的心是好的，你真的是要为这个世界，真正的做一些贡献你的力量，你又何必在乎别人用什么眼光来看你呢。

我们一个人活在大家的鲜花和赞扬之中而盗取的种种虚名，让大家来信任你、供养你，而你自己又没有真正的、实实在在的东西来把大家拉回到道的本体上来，让大家回到真正的德行上来，仅仅是装个面子，见人就说一些好话，难道风气就好了吗？不可能的事情！这样更麻烦。把所有一切问题都隐藏在阴暗的一面，让大家看不到，仅仅说一些表面上的好话，现在多少人（是这样）啊。所以说“乡愿德之贼也”这句话，大家要深深地思考。

【参考资料】“夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。”（详见《孟子》末篇）

这个在孟子篇讲得非常具体，等一下我把我在《孟子》里面对这一篇的注解文字发给大家，让大家细细地读下去，好对“乡愿”这种现象有个深刻的领会，以免被某一些表面化的社会现象，或者仅仅在嘴巴上，或者在表面化，或者在装出来的所谓的德行上，把大家的视听都混淆了，这样大家都不知道真真实实的应该如何。

万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉（乡原，俗言老好人也。一地称赞好人，所到之处，人皆称其好人。然而，何以孔子却以之为贼德者？）？”曰：“非之无举也（想批评他，却找不到他可批评之处），刺之无刺也（想讥讽他，却找不到可讥讽之处）；同乎流俗，合乎污世（风俗萎靡，贪婪巧诈，他皆附会而同流，无有风骨）；居之似忠信（本无忠信可讲，而平时有看似忠信），行之似廉洁（本不廉洁，行事又看似很廉洁）；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道（这种人，大家都喜欢，而自己又自以为是，洋洋得意却无法跟他一起修尧舜等圣人之道），故曰德之贼也（即诈现德行，盗取德之名也）。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠（似苗之草），恐其乱苗也；恶佞（不正之辩才），恐其乱义也；恶利口（多言而无实），恐其乱信也；恶郑声（淫乐），恐其乱乐也；恶紫（间色），恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经（经：常也，万古不变之常道）而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝（邪慝：邪而深藏，不易察觉，人不知反以为正，如乡愿是矣。）矣。”

孟子这段话对“乡愿”这种现象的讲解非常具体，而且这里我已经做了比较详细的注解，我就不再解说了，发给大家，大家仔细地读一读，来思考一下就好了。