我遊學回到深圳之後，一日去弘法寺，讀了明朝藕益大師寫的《佛眼觀儒》一書，深為他的見地所感動。為了深入了解佛家，我於是讀了好幾本佛家經典。近幾十年來，有不少佛學者出來講佛法，但於我看來，大多數學者並未明佛之奧義。當然，我畢竟是學儒者，本不應該對佛學過多關心，但看到這些佛學亂象，於心實在不忍，更何況有些佛學大師們，學佛之後便對祖宗文化進行矮化和貶低。面對這些亂象，我不得不以儒觀佛，也來講一講我作為一個儒者對佛學的見地，希望對學佛人有所啟發。

當前最為流行的是念佛法門，這個法門也許是釋迦牟尼對根器不利者的權宜說法。他對極樂世界採用了隱喻說法，說過十億佛土，有阿彌陀佛所化之國。依我儒門心法看來，十億無非心行十善而已。心能轉惡為善，行十善而圓滿，心得清淨，陽化陰成，則能化生於極樂世界，而不是真的在距離我們十億之外有個極樂世界。不僅我如此說，六祖也是如是說。有人問六祖說：“僧俗念阿彌陀佛願生西方，請和尚說得生彼否？”六祖言世尊在舍衛城中說西方引化，若論相說里數有十萬八千，即身中十惡八邪便是。說遠為其下根說，近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。”又有念佛人說，臨終時有佛來接引，這明顯是以各種外相來誤導大家。唐宋的禪者已經警示過，說魔與修羅皆能化諸形象，迷惑大家，臨終時不要為這些所化之相所迷惑而成為魔民。從我們易經之學來看，凡所有像其實都是執念所化，而佛家之大經典《金剛經》也說：“凡所有相皆是虛妄”，這些學佛人所說的，明顯與自家經典相悖，對這些亂法之說難道還不值得懷疑麼？

又有亂象，那就是用因果來恐嚇他人，逼迫他人放生和吃素。各位，釋迦牟尼當年乞討於城中，都是隨緣而食，難道他老人家要規定，來施捨者必須給素的不成？據考證，吃素是梁武帝時才規定的，後來才形成了僧人的習俗。自己吃素是你自己的事，你為何非要把自己的習性來強加給他人？放生就更不用說了。心能慈悲，在家孝敬父母，夫妻和睦，在外能包容他人，這本身就是大慈悲之化度。如果一心只是固執於吃素，他人不吃，便誹謗他，說他要下地獄。如此惡毒地詛咒他人，你又該當何罪？

另一個亂象就是念佛機。大家常被這些學佛人到處放念佛機搞得很無語。我住屈吳山時，就有學佛人買了大量念佛機去送人，說放念佛機能教化，有大功德。於是一個本來寧靜的山，晝夜都被念佛機吵得不得安寧。為了保持山裡的安靜，山裡的這些念佛機我全給拔了，扔了。然而，全國還是不少人被這些魔鬼欺騙，迷信念佛機，也在自己家裡放念佛機，這個現象到現在都沒有一個佛學大德出來糾正！難道當今的佛學大德們都認為念佛機真的能教化，真的有大功德不成？念佛機無非一個機器，自己心念口念成佛都不容易，僅僅靠放一個念佛機就能？這明顯是用機器來教化人，是嚴重的心外求法，是向鋼鐵塑料做成的機器求法，是把學佛人當成愚蠢的豬來忽悠嘛！自己愚癡也就算了，卻還拿著念佛機到處安放，搞得別人不得安寧。如此狂妄地踐踏本來清淨之佛學，踐踏華夏人之教，這還有天理嗎？

佛者覺也，亦則儒家所講的天理良知也。人人本來就具足天理良知，本就具足覺性。佛只在自性中，何來一個外在的佛讓你去求？釋迦牟尼佛講經時，或講十億之遠，或講恆河沙數之多，這都是以極大不可及之數來引發卑劣狹小之心，讓你心量不斷放大，大到窮而不可極，然後知返。知返者即返自性也。如此則可以原始返終，破時間、空間之假象，頓悟大無外，小無內之本心也。淨土只是自性之所化，哪有一個外在什麼西方淨土？學佛人宜深思。

我華夏自八千年前伏羲時便開始設傳教台教化萬民，其後則以神道設教，化導群生。而釋迦牟尼佛是在孔子那個時代才出來演說佛法的。作為華夏人，不能因為學佛就忘了根本，忘了祖宗，以佛自居而矮化儒家和道教。其實，在傳統社會裡，很多高僧都是儒學者出家後而成就的。他們從小就有儒學經典的熏陶，不容易被那些歪理邪說所誤導，他們學佛就很容易成就。而現代正是因為傳統文化的缺失，大家沒有儒門經典基礎，處處都被那些亂七八糟的佛學者忽悠而不知，這豈不是佛教的悲哀？

佛只是自心自契自證，心正便是修身，心正便是佛，便是聖人，離開這個人心誰都無法成佛，無法成為聖人。因此，佛只是在自己的習性裡，而不是在別處。此即佛家所謂煩惱即菩提也。大家只要除卻習性，習性不再遮蔽，回歸本自清淨無染的本心，這不就是你的自性佛麼？佛還要到哪去找？諸位莫再迷信外在的所謂佛、菩薩和其他各種身體覺受等等，以免被誤導。

我們自身的心體本來就廣大無邊，本來就神通廣大，無有邊際。就其本體而言，此為易經所講的寂然不動之本心；就其妙用而言，心能生萬象萬物，能化生諸世界，這個就是性，就是易經所講的感而遂通。心體所發生的妙用，我們儒家稱之為元神，即易經所說的“妙用之謂神”也。因此，心能慈悲便是觀音；心能平直無欺，坦蕩不固執，心量廣大便是彌陀；心能清淨，常行清淨之行便是釋迦；心能喜捨便是大勢至。各位，我們儒家所傳之核心只是“性”與“天道”，因此《論語》中子貢曰：“夫子之文章可得而知也，夫子之言性與天道不可得而知也。”《孟子》得其真傳，又作盡心篇，詳細論述心與性。各位佛學者，未知儒門之言性與天道，切不可亂解儒門經典，妄評儒學，更不可恣意矮化儒學。儒門所傳，性即清淨無染本心之妙用，亦則佛說妙用如恆沙是也。然而，為了依道心而起善用，儒家則於清淨自性上立極，然後化兩儀四象，列八卦，疊成六十四卦，以演繹自性之妙用並賴此以治國安民。清淨無染之本體即心即性，於此終極之地，一畫開天，立極以明自性之妙用即天道也。故未見自性，不明儒門天道之由，萬不可隨便妄議儒家聖人之說。各位好自珍重！

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